El Cuidado de la Salud en La
Mosquitia Hondureña: No es una tarea fácil
Escrito por Wendy Griffin Versión II-
Traducción en español editada por Wendy Griffin después de la traducción hecho
por el traductor de google.
Los estudios de la salud y
las creencias acerca de cómo son causadas, diagnosticadas y curadas entre los
indios miskitos de la Mosquitia hondureña enfermedades tradicionales han
llevado a cabo generalmente en el contexto de algún evento de
interés mundial ha tenido lugar en la Mosquitia. Por ejemplo, hay dos estudios de Grisi siknes, una enfermedad
histérica causada por problemas de estrés o nervios, que muchos indios
miskitos en ambos lados de la frontera entre Honduras y Nicaragua sufrieron
durante la guerra de los Contras.
Isabel Pérez, antropólogo ecuatoriano
casada con un profesor de la universidad de Honduras, en su libro "Entre
la Vida y la Muerte" (Entre la Vida y la Muerte), trató de dar los
fundamentos de las creencias miskitos en la enfermedad y el bienestar, antes de
analizar específicamente Grisi siknes durante el período de la Guerra Contra cuyo nombre
proviene de grisi-gris, en español, y siknes de la palabra Inglés
sickness para la enfermedad.
Más recientemente, más de mil buzos miskitos son paralizados debidos a la enfermedad de
descompresión (the bends), causado por su empleo en el buceo de langosta para
las empresas internacionales de mariscos.
La cuestión de cómo tratar o prevenir o hacer la educación sobre esta
enfermedad, ha tenido que tener en cuenta que Miskitos ven la enfermedad de descompresión
como como un tipo de enfermedad causada por el enojo de las sirenas o espíritus del agua (mairin liwa) que
protegen la vida acuática de la sobreexplotación, enfermedades generalmente
tratados por curanderos tradicionales, llamado sukia, en lugar de los
hospitales, que es el tema de un libro de la Dra. Laura Hobson Herilhy,
antropóloga de la Universidad de Kansas.
El libro de Danira Miralda Bulnes (2012) Latwan Laka Danh Takisa (El Amor
Comunitario está terminándose): Los Pueblos Originarios y la Guerra de Baja
Intensidad en el Territorio de la Moskitia, Republica de Honduras, ParteI,
Tegucigalpa: Instituto Hondureño de Antropología e Historia (IHAH). " está llena de referencias de personas
quejándose que
no hay medicina en la Mosquitia, una zona de selva donde sabemos
que tiene al menos 600 plantas medicinales documentados que utilizan los curanderos
tradicionales entre los Miskitos, los Garífunas, los Pech, los Tawahkas, y los
Ladinos o hispanohablantes y muchas de las plantas tienen 3 y 4 usos
diferentes.
La razón de esta contradicción es que la Iglesia
Evangélica de Moravia amenaza a la gente, por ejemplo, que podría no ser capaz
de permanecer en la iglesia o en el pueblo si utilizan los curanderos
tradicionales que saben cómo diagnosticar enfermedades tradicionales y prescribir
remedios de plantas medicinales. Estos curanderos, llamados sukia en miskito,
están asociados a la creencias religiosas pre-cristianas miskitas, y, por
ejemplo, creen que antes de elegir una planta medicinal debe decir la oración o
el secreto de la planta, llamado sika en miskito, por que sin eso los dueños espirituales
de las plantas, no las activan y no van
a tener el efecto deseado sin “saber la sika”. Tratando de recoger sólo el nombre y el uso de la
planta no funciona, de acuerdo con estos curanderos, porque, usted tiene que
tener el permiso de tomar la planta y activar su medicamento. Estos curanderos miskitos, garífunas y Pech indios
a menudo también se preparan antes de recoger las plantas, por lo que están en
el estado de pureza para tener derecho a recolectar plantas y pedir los
permisos indicados.
Los miskitos,
como los garífunas, son el resultado de la mezcla de los africanos con los
indigenas, y esta creencia en sika es similar a las creencias medicinales africanas
acerca de las creencias de las plantas medicinales, como en el artículo de
Wikimedia en la medicina tradicional africana. Sin
embargo, los curanderos nativos de América en los EE.UU., y garífuna y Pech
curanderos en Honduras, también están de acuerdo en que no es sólo un caso de
conocer una planta medicinal y, por ejemplo, creciendo un todo terreno de lo
comercial y procesarla en cápsulas, que no incluyen los permisos, las
oraciones, los pagos y misterios involucrados, y estos temas también son
probablemente "censurados" entre los médicos occidentales.
La cuestión de los misioneros cristianos
evangélicos en la actualidad y en los últimos misioneros católicos
tradicionales diciéndole a la gente a no utilizar los curanderos y parteras
tradicionales, y cura de las plantas medicinales, y no para aprender de estas
personas, incluso cuando no hay otra alternativa disponible a nivel local, al
igual que los centros de salud del gobierno, estaban disponibles, es
probablemente también un tema "censurado".
Originalmente comencé a estudiar
técnicas de partera garífuna, para ver si podía ayudar a entender por qué las
mujeres miskitas tenían niveles tan altos de mortalidad infantil y, un problema
me informó por un empleado de MOPAWI Miskito Walstead Miller. Pensé
que tal vez si pudiéramos intercambiar experiencias de los miskitos y
garífunas, que viven en ecosistemas similares y así tendríamos acceso a plantas
similares, podríamos reducir la mortalidad materna e infantil entre los
miskitos. Nunca fuimos capaces de hacer los
seminarios, debido a la falta de fondos, por lo que no era capaz de discutir
con las propias mujeres la razón por qué las mujeres miskitas tienen una alta
tasa de mortalidad materna e infantil así.
En toda la Mosquitia hondureña, sólo hay un
hospital del gobierno en Puerto Lempira, a pesar de que hay al menos 120 aldeas
suficientemente grandes como para tener una escuela primaria. Hay clínicas de salud en no más de tres o cuatro pueblos miskitos, como Brus Laguna y
Ahuas.
Casi no hay carreteras en la
Mosquitia, con la mayoría de las personas moverse en canoas, con o sin motor
fuera de borda, y en el caso de las emergencias reales que pagan por los vuelos
chárter dentro y fuera de la Mosquitia o desde las aldeas hasta el hospital
regional de Puerto Lempira. Por lo general, no son cuatro médicos para atender
a toda la Mosquitia, y estos médicos son los médicos a menudo no graduados,
sino más bien a los estudiantes que están terminando un programa de
licenciatura de cinco años en la medicina que están haciendo por un año de
servicio social, una exigencia del médico hondureño escuelas. La incapacidad total del gobierno o misionero
proporcionado atención médica para satisfacer la gran cantidad de necesidades
de la Mosquitia, es una de las razones que los curanderos y parteras locales
siguen siendo importantes en la Mosquitia, igual que la situación en África.
Uno de los problemas que contribuyen a las altas
tasas de mortalidad materna en la Mosquitia puede ser que las parteras modernas
miskitos pueden ser que no son capaces
de utilizar las plantas medicinales utilizadas tradicionalmente por los
miskitos, ya sea porque la destrucción de la selva les ha llevado por delante,
o por ser parte de la Iglesia Morava que no les enseñó a la nueva generación, y
la nueva generación por la misma razón, puede ser que no haberlas aprendido. Las jóvenes mujeres miskitas pueden haber ido a
escuelas de habla del gobierno español donde les enseñó a considerar de menos
en el conocimiento tradicional de los indígenas y los negros y los no
cristianos.
También hay un problema adicional entre los
miskitos, que la mayoría de las personas que son bilingües en miskito y español
son hombres. El tema del parto entre los hombres
miskitos es tan tabú, que en una reunión mixta de los docentes, los profesores
varones miskitos fueron tan avergonzado por no decir incluso la palabra para
parteras en miskito, como un ejemplo para la lista de "¿Quiénes son los
trabajadores de mi comunidad ", un tema común en los textos de primer
grado, que al final nunca he oído la palabra Miskito de partera hablado
claramente.
Si los hombres miskitos ni siquiera decir la
palabra de la comadrona, podemos imaginar que cuando las mujeres miskitas monolingüe
en Miskito acuden a un hospital de
estilo occidental en la Mosquitia, van a tener un tiempo muy difícil encontrar
a alguien que se traducirá para ellos con el médicos que son generalmente
monolingües en español, si hay alguna complicación en el embarazo. Las parteras
miskitas también pueden simplemente no saben las mismas plantas como los
garífunas, y sería un beneficio para que sean capaces de aprender a
utilizarlos, para ayudar a las otras mujeres miskitas.
Los indios miskitos, todavía un
pueblo muy tradicional en muchos aspectos y el grupo con el mayor porcentaje de
hablantes de lenguas indígenas monolingües en Honduras, tienen un montón de
creencias sobre el nacimiento, y en relación con el corte del cordón umbilical,
y el entierro adecuado de la placenta, que son todos los actos que entre los miskitos
que ellos creen les afecta sus vidas enteras. La persona que se da el trabajo ceremonial de
cortar el cordón umbilical del niño al nacer, llama a la "Lapia" niño
el resto de su vida y hay un vínculo de parentesco ficticio entre ellos, lo
cual es cierto en la mayoría de los grupos étnicos de Honduras, incluyendo los
Negros de habla Inglésa quienes llaman a
las parteras "goddies", la abreviatura de la palabra en inglés para madrina (godmother). Los garífunas
usan la palabra
comadrona en español, el gran comadre de la madre del niño, y el niño por
lo general las llamadas de su partera, abuela,
aunque sean de diferentes razas, como los niños mestizos y una partera
garífuna, como Yaya.
Otro
ejemplo de la sagrado del momento del
nacimiento, las madres miskitas entierran el cordón umbilical debajo de un
árbol, y ese árbol es el árbol de ese niño para toda su vida, incluso si se
traslada a otra parte. Los Hombres miskitos aun los de edad, incluso los
profesionales en Tegucigalpa la capital del país, todavía se hablan de donde
está enterrado su cordón umbilical, que su cordón umbilical está enterrado en
la Mosquitia, que los llama a casa, que son, literalmente, hijos de la
Mosquitia, porque están sembrados, tanto
física como espiritualmente plantados en la tierra en la Mosquitia.
Un hombre Maya
Chorti me dijo que él no creía en las necesidades de la pureza total en el
entierro de la placenta, por lo que no era tan cuidadosa como pudo haber sido,
y todo el mundo le dijo que esa es la razón de que
sus hijos tenían problemas en los ojos. Parteras
garífunas entierran la placenta en un lugar secreto, en parte para evitar el
peligro de la brujería en contra de la persona.
¿Te imaginas diciendo estas personas tradicionales
en un hospital de EE.UU., estamos recogiendo las placentas para hacer tejidos
de reemplazo para las quemaduras, según un investigador de EE.UU. está tratando
de obtener una patente para hacer? O que
simplemente tirarlos a la basura como residuos peligros, debido al peligro de
que la madre podría ser VIH positivo?
Un investigador pensaba que había ahora más mayas
en los EE.UU., que cualquier sola tribu maya en América Central. ¿Estamos siendo respetuoso con las creencias de las
personas tradicionales si llegan a dar a luz en un hospital de EE.UU. en lugar
de en casa en América Central o en África? ¿Estamos
enseñando los médicos, que son mayoritariamente hombres, a ser una falta de
respeto a las creencias de las mujeres de las minorías? El tema de la conferencia médica censurado, también
incluye referencias a las cuestiones de género y de género, y estas son algunas
maneras por qué las dos cuestiones están relacionadas.
Además de la cuestión de las parteras, los indios
miskitos creen en una amplia gama de enfermedades causadas por espíritus de la
naturaleza de enojo, de particular a particular espirituales malestar de los
animales y los árboles, así como de los peces o langostas, y también por los
espíritus de los antepasados llamaban isigni entre los indios miskitos. La creencia en
la brujería también está muy extendida en la Mosquitia. Indios Pech que se han curado o sus familiares han
sido curados de la brujería (mal), y de las enfermedades causadas por
espíritus de la naturaleza malestar, por miskitos curanderos tradicionales,
dicen que están vivos hoy en día y sus hijos están vivos hoy porque estos
curanderos miskitos los sanó .
Hondureños
indios de la selva como el Pech, Misquitos y los tawahkas también son
esenciales para el conocimiento de la manera de curar las mordeduras de
serpientes, porque si usted ha sido picado por una serpiente lanza de fer (barba amarilla o Tamagas) en la selva, por ejemplo, durante la momento de la
Trujillo Railroad, una subsidiaria de la United Fruit en el noreste de
Honduras, el trabajador haría no vivir lo suficiente para llegar a
un gobierno o empresa bananera hospital si los indios o los garífunas locales
no estaban de acuerdo que te cure. Se tarda unos 40 minutos para una persona de morir
de una mordedura de serpiente lanza de fer, mientras que el viaje de Sico al
hospital compañía bananera en tren tomó todo el día. Aunque lance
de fer serpientes son comunes en la zona y la United Fruit
tenía una serpentario para estudiar serpientes venenosas en Trujillo, el
ferrocarril Trujillo informó casi ninguna muerte a estas serpientes, gracias a
estos curanderos tradicionales. Entre la mayoría de los grupos étnicos el noreste
de Honduras curado las mordeduras de serpiente y haciéndolos no regresan es una
especialidad de los curanderos masculinos (curanderos) en lugar de
curanderas (curanderas).
Entre los dos indios mesoamericanos
como los nahuas que solía vivir en la zona de Trujillo y más tarde se trasladó a
la Mosquitia y para los africanos magia de serpiente, así como el curado
mordedura de la serpiente era un aspecto importante de su cultura. El nombre español de Honduras de esta serpiente
Tamagas viene del nombre nahua, que es también el origen de la nombre de uno de los niveles más altos de los
gobernadores del estado pipil, que hablaba nahua. En el español de Honduras la frase el mero mero Tamagas (La lanza
de fer realmente alto o importante) se refiere a algunos
no persona de alto rango de la serpiente. Los pueblos de
la zona de Trujillo tenían nombres como CeCoatl (Una serpiente), cuando el
español con Cortés llegó. El SiguaCoatl, la mujer serpiente era también una
posición de alto rango en las sociedades nahuas y lencas, ya pesar de que el
nombre se cree que se refieren a un funcionario varón o líder. La palabra Miskito de sirenas que causan la
enfermedad de la sirena (sicknes Liwa) es mairin
liwa (El gusano o
mujer serpiente). La
idea de grandes serpientes en el agua que se muerden los niños y causar que se
ahoguen o desaparecen también existe entre los indígenas Pech.
Si
bien los indígenas Pech han perdido la mayor parte de sus ceremonias de
curación, como resultado de la adopción de más en serio la religión católica
desde la década de 1960, están muy preocupados por la posibilidad de perder la
mordedura de serpiente ceremonias de curación como los curanderos Pech que
conocen las ceremonias y las plantas son Ahora más de 70 años de edad, y si los
jóvenes no aprenden las plantas, y las oraciones, los Pech en el futuro y otros hondureños en su área pueden morir de estas
mordeduras de serpientes venenosas. Puede tomar todo el día para llegar a
un hospital del gobierno de la zona de Pech, si el hospital incluso tenía
ningún medicamento - que a menudo no lo hacen, y no se trata de una lanza de fer mordedura de
serpiente que puede matar en menos de una hora.
Otra parte de esta ceremonia de
curación Pech es el curandero sopla a través de un tubo de carrizo (Acatl
en nahua) una técnica conocida como soplo y se utiliza desde Honduras hasta el final en el
Amazonas. Sin embargo
después de un año dos y media de tiempo libre y en la búsqueda, incluso yendo a
las montañas en la zona núcleo de la biosfera del Río Plátano y el Parque
Nacional Sierra de Agalta, el Pech no puede encontrar ninguna Carrizo hacer la
parte soplo de la ceremonia
o para hacer una flauta Pech, de los que un ejemplo fue donado recientemente al
Museo Burke de la Universidad de Washington. Carrizo sólo crece a una altitud por encima de
1.500 metros, que es también la actitud considera apropiado para el cultivo del
café, un producto de exportación de Honduras importante. (04/19/14)
Nota: Wendy Griffin es el co-autor del libro
"Los garífunas de Honduras" (1995) y anteriormente fue periodista de
Honduras esta semana acerca de los grupos étnicos de Honduras, incluyendo los
Garifunas y profesor de antropología de la UPN en La Ceiba. Desde
1996, ha dividido su tiempo entre la vida en los EE.UU. y el voluntariado y
viviendo en Trujillo ... en o cerca de los barrios garífunas allí.
El Cuidado de la
Salud en La Mosquitia: Una tarea Complicada
Escrito por Wendy Griffin (2013) Publicado en Inglés en HondurasWeekly.com
Los estudios de la salud y
las creencias acerca de cómo son causadas, diagnosticadas y curadas entre los
indios miskitos de la Mosquitia hondureña enfermedades tradicionales han
llevado a cabo generalmente en el contexto de algún evento de
interés mundial ha tenido lugar en la Mosquitia. Por ejemplo, hay dos estudios de siknes Grisi, una
enfermedad histérica causada por problemas de estrés o nervios, que
muchos indios miskitos en ambos lados de la frontera entre Honduras y Nicaragua
sufrieron durante la guerra de los contras. Isabel Pérez, antropólogo ecuatoriano
casada con un profesor de la universidad de Honduras, en su libro "Entre
la Vida y la Muerte" (Entre la Vida y la Muerte), trató de dar los
fundamentos de las creencias miskitos en la enfermedad y el bienestar, antes de
analizar específicamente Grisi siknes durante el período de la Guerra Contra cuyo nombre
proviene de gris-gris, en español, y el mal de la palabra Inglés.
Más recientemente, en más de mil buzos miskitos han
vuelto paralizado debido a la enfermedad de descompresión (las curvas),
mientras que el buceo de langosta para las empresas internacionales de
mariscos, la cuestión de cómo tratar o prevenir o hacer la educación sobre esta
enfermedad, ha tenido que tener en cuenta que Miskitos ven como como un tipo de
enfermedad causada por las sirenas de enojo o espíritus del agua (mairin
liwa) que protegen la vida acuática de la sobreexplotación, enfermedades
generalmente tratados por curanderos tradicionales, llamado sukia, en lugar de
los hospitales, que es el tema de Laura Hobson Herilhy, antropólogo de la
Universidad de Kansas.
El libro de Danira Miralda "La Guerra de Baja
Intensidad y los Pueblos originarios de la Mosquitia" (La Guerra de Baja
Intensidad y los pueblos originarios de la Mosquitia) está llena de referencias
a ninguna medicina heno
(No hay medicina) en la Mosquitia,
una zona de selva sabe que tiene al menos 600 plantas medicinales documentados
que utilizan los curanderos tradicionales entre los miskitos, los Garífunas,
Pech, Tawahka, y los ladinos o hispanohablantes.
La razón de esta contradicción es que la Iglesia
Evangélica de Moravia amenaza a la gente, por ejemplo, que podría no ser capaz
de permanecer en la iglesia o en el pueblo si utilizan los curanderos
tradicionales que saben cómo diagnosticar enfermedades tradicionales y
prescribir remedios de plantas medicinales. Estos curanderos, llamados sukia en miskito,
están asociados a la pre-cristianas miskitos creencias religiosas, y, por
ejemplo, cree que antes de elegir una planta medicinal debe decir la oración o
el secreto de la planta, llamado sika en miskito, por lo que los dueños espirituales de
las plantas, éste se activa y va a trabajar. Tratando de
recoger sólo el nombre y el uso de la planta no funciona, de acuerdo con estos
curanderos, porque, usted tiene que tener el permiso de tomar la planta y activar
su medicamento.
Estos miskitos, garífunas y Pech
indios curanderos a menudo también se preparan antes de recoger las plantas,
por lo que están en el estado de derecho a recolectar plantas y pedir permisos.
Los miskitos,
como los garífunas, son el resultado de la mezcla de los africanos con los
indios, y esta creencia en sika es similar a las creencias medicinales africanas
acerca de las creencias de las plantas medicinales, como en el artículo de
Wikimedia en la medicina tradicional africana. Sin
embargo, los curanderos nativos de América en los EE.UU., y garífuna y Pech
curanderos en Honduras, también están de acuerdo en que no es sólo un caso de
conocer una planta medicinal y, por ejemplo, creciendo un todo terreno de lo
comercial y procesarla en cápsulas, que no son los permisos, las oraciones, los
pagos y misterios involucrados, y estos temas también son probablemente
"censurados" entre los médicos occidentales.
La cuestión de los misioneros cristianos
evangélicos en la actualidad y en los últimos misioneros católicos
tradicionales diciéndole a la gente a no utilizar los curanderos y parteras
tradicionales, y cura de las plantas medicinales, y no para aprender de estas
personas, incluso cuando no hay otra alternativa disponible a nivel local, al
igual que los centros de salud del gobierno, estaban disponibles, es
probablemente también un tema "censurado".
Originalmente comencé a estudiar
técnicas de partera garífuna, para ver si podía ayudar a entender por qué las
mujeres miskitas tenían niveles tan altos de mortalidad infantil y, un problema
me informó por un empleado de MOPAWI Miskito Walstead Miller. Pensé
que tal vez si pudiéramos intercambiar experiencias de los miskitos y
garífunas, que viven en ecosistemas similares y así tendríamos acceso a plantas
similares, podríamos reducir la mortalidad materna e infantil entre los
miskitos. Nunca fuimos capaces de hacer los
seminarios, debido a la falta de fondos, por lo que no era capaz de discutir con
las propias mujeres la razón por qué las mujeres miskitas tienen una alta tasa
de mortalidad materna e infantil así.
En toda la Mosquitia hondureña, sólo hay un
hospital del gobierno en Puerto Lempira, a pesar de que hay al menos 120 aldeas
suficientemente grandes como para tener una escuela primaria. Hay clínicas de salud en no más de tres o cuatro pueblos miskitos, como Brus Laguna y
Ahuas.
Casi no hay carreteras en la
Mosquitia, con la mayoría de las personas moverse en canoas, con o sin motor
fuera de borda, y en el caso de las emergencias reales que pagan por los vuelos
chárter dentro y fuera de la Mosquitia o desde las aldeas hasta el hospital
regional de Puerto Lempira. Por lo general, no son cuatro médicos para atender
a toda la Mosquitia, y estos médicos son los médicos a menudo no graduados,
sino más bien a los estudiantes que están terminando un programa de
licenciatura de cinco años en la medicina que están haciendo por un año de
servicio social, una exigencia del médico hondureño escuelas. La incapacidad total del gobierno o misionero
proporcionado atención médica para satisfacer la gran cantidad de necesidades
de la Mosquitia, es una de las razones que los curanderos y parteras locales siguen
siendo importantes en la Mosquitia, ya que están en África.
Uno de los problemas que contribuyen a las altas
tasas de mortalidad materna en la Mosquitia puede ser que las parteras modernas
miskito pueden no ser capaces de utilizar las plantas medicinales utilizadas
tradicionalmente por los miskitos, ya sea porque la destrucción de la selva les
ha llevado por delante, o por ser parte de la Iglesia Morava que no les enseñó
a la nueva generación, y la nueva generación por la misma razón, no puede
haberlas aprendido. Las jóvenes mujeres miskitas pueden haber ido a
escuelas de habla del gobierno español y enseñó a mirar hacia abajo en el
conocimiento tradicional de los indios y los negros y los no cristianos.
También hay un problema añadido entre los miskitos,
que la mayoría de las personas que son bilingües en miskito y español son
hombres. El tema del parto entre los hombres
miskitos es tan tabú, que en una reunión mixta de los docentes, los profesores
varones miskitos fueron tan avergonzado por no decir incluso la palabra para
parteras miskitos, como un ejemplo para la lista de "¿Quiénes son los
trabajadores de mi comunidad ", un tema común en los textos de primer
grado, que al final nunca he oído la palabra Miskito de partera hablado
claramente.
Si los hombres miskitos ni siquiera decir la
palabra de matrona, podemos imaginar que el monolingüe en mujeres miskitas que
acuden a un hospital de estilo occidental en la Mosquitia, van a tener un
tiempo muy difícil encontrar a alguien que se traducirá para ellos con el
médicos que son generalmente monolingües en español, si hay alguna complicación
en el embarazo.
Las parteras miskitas también pueden simplemente no
saben las mismas plantas como los garífunas, y sería un beneficio para que sean
capaces de aprender a utilizarlos, para ayudar a las otras mujeres miskitas.
Los indios miskitos, todavía un
pueblo muy tradicional en muchos aspectos y el grupo con el mayor porcentaje de
hablantes de lenguas indígenas monolingües en Honduras, tienen un montón de
creencias sobre el nacimiento, y en relación con el corte del cordón umbilical,
y el entierro adecuado de la placenta, que son todos los actos que entre los
miskitos que ellos creen les afecta sus vidas enteras.
La persona que se da el trabajo
ceremonial de cortar el cordón umbilical del niño al nacer, llama a la
"Lapia" niño el resto de su vida y hay un vínculo de parentesco
ficticio entre ellos, lo cual es cierto en la mayoría de los grupos étnicos de
Honduras, incluyendo Negro Inglés altavoces que se llaman a las parteras
"goddies", la abreviatura de la madrina. Los garífunas
usan la palabra
comadrona español, el gran compañero de la madre del niño, y el niño
por lo general las llamadas de su madre partera, abuela (la abuela), aunque sean de diferentes razas, como
los niños mestizos y una partera garífuna, como Yaya.
Otro
ejemplo de la sacralidad de
nacimiento, las madres miskitas enterrar el cordón umbilical debajo de un
árbol, y ese árbol es árbol toda su vida de ese niño, incluso si se alejan. Hombres miskitos
edad, incluso los profesionales en Tegucigalpa la capital del país, todavía se
habla de donde está enterrado el cordón umbilical, que su cordón umbilical está
enterrado en la Mosquitia, que los llama a casa, que son, literalmente, hijos
de la Mosquitia, porque se plantan, plantado, tanto física como espiritualmente
plantado en la tierra en la Mosquitia.
Un hombre Maya
Chorti me dijo que él no creía en las necesidades de la pureza total en el
entierro de la placenta, por lo que no era tan cuidadosa como pudo haber sido,
y todo el mundo le dijo que esa es la razón de que
sus hijos tenían problemas en los ojos. Parteras
garífunas entierran la placenta en un lugar secreto, en parte para evitar el
peligro de la brujería en contra de la persona.
¿Te imaginas diciendo estas personas tradicionales
en un hospital de EE.UU., estamos recogiendo las placentas para hacer tejidos
de reemplazo para las quemaduras, según un investigador de EE.UU. está tratando
de obtener una patente para hacer? O que
simplemente tirarlos a la basura como residuos peligros, debido al peligro de
que la madre podría ser VIH positivo?
Un investigador pensaba que había ahora más mayas
en los EE.UU., que cualquier sola tribu maya en América Central. ¿Estamos siendo respetuoso con las creencias de las
personas tradicionales si llegan a dar a luz en un hospital de EE.UU. en lugar
de en casa en América Central o en África? ¿Estamos
enseñando los médicos, que son mayoritariamente hombres, a ser una falta de
respeto a las creencias de las mujeres de las minorías? El tema de la conferencia médica censurado, también
incluye referencias a las cuestiones de género y de género, y estas son algunas
maneras por qué las dos cuestiones están relacionadas.
Además de la cuestión de las parteras, los indios
miskitos creen en una amplia gama de enfermedades causadas por espíritus de la
naturaleza de enojo, de particular a particular espirituales malestar de los
animales y los árboles, así como de los peces o langostas, y también por los
espíritus de los antepasados llamaban isigni entre los indios miskitos. La creencia en
la brujería también está muy extendida en la Mosquitia. Indios Pech que se han curado o sus familiares han
sido curados de la brujería (mal), y de las enfermedades causadas por
espíritus de la naturaleza malestar, por miskitos curanderos tradicionales,
dicen que están vivos hoy en día y sus hijos están vivos hoy porque estos
curanderos miskitos los sanó .
Hondureños
indios de la selva como el Pech, Misquitos y los tawahkas también son
esenciales para el conocimiento de la manera de curar las mordeduras de
serpientes, porque si usted ha sido picado por una serpiente lanza de fer (barba amarilla o Tamagas) en la selva, por ejemplo, durante la momento de la
Trujillo Railroad, una subsidiaria de la United Fruit en el noreste de
Honduras, el trabajador haría no vivir lo suficiente para llegar a
un gobierno o empresa bananera hospital si los indios o los garífunas locales
no estaban de acuerdo que te cure. Se tarda unos 40 minutos para una persona de morir
de una mordedura de serpiente lanza de fer, mientras que el viaje de Sico al
hospital compañía bananera en tren tomó todo el día. Aunque lance
de fer serpientes son comunes en la zona y la United Fruit
tenía una serpentario para estudiar serpientes venenosas en Trujillo, el
ferrocarril Trujillo informó casi ninguna muerte a estas serpientes, gracias a
estos curanderos tradicionales. Entre la mayoría de los grupos étnicos el noreste
de Honduras curado las mordeduras de serpiente y haciéndolos no regresan es una
especialidad de los curanderos masculinos (curanderos) en lugar de
curanderas (curanderas).
Entre los dos indios mesoamericanos
como los nahuas que solía vivir en la zona de Trujillo y más tarde se trasladó
a la Mosquitia y para los africanos magia de serpiente, así como el curado
mordedura de la serpiente era un aspecto importante de su cultura. El nombre español de Honduras de esta serpiente
Tamagas viene del nombre nahua, que es también el origen de la nombre de uno de los niveles más altos de los
gobernadores del estado pipil, que hablaba nahua. En el español de Honduras la frase el mero mero Tamagas (La lanza
de fer realmente alto o importante) se refiere a algunos
no persona de alto rango de la serpiente. Los pueblos de
la zona de Trujillo tenían nombres como CeCoatl (Una serpiente), cuando el
español con Cortés llegó. El SiguaCoatl, la mujer serpiente era también una
posición de alto rango en las sociedades nahuas y lencas, ya pesar de que el
nombre se cree que se refieren a un funcionario varón o líder. La palabra Miskito de sirenas que causan la
enfermedad de la sirena (sicknes Liwa) es mairin
liwa (El gusano o
mujer serpiente). La
idea de grandes serpientes en el agua que se muerden los niños y causar que se
ahoguen o desaparecen también existe entre los indígenas Pech.
Si
bien los indígenas Pech han perdido la mayor parte de sus ceremonias de
curación, como resultado de la adopción de más en serio la religión católica
desde la década de 1960, están muy preocupados por la posibilidad de perder la
mordedura de serpiente ceremonias de curación como los curanderos Pech que
conocen las ceremonias y las plantas son Ahora más de 70 años de edad, y si los
jóvenes no aprenden las plantas, y las oraciones, los Pech en el futuro y otros hondureños en su área pueden morir de estas
mordeduras de serpientes venenosas. Puede tomar todo el día para llegar a
un hospital del gobierno de la zona de Pech, si el hospital incluso tenía
ningún medicamento - que a menudo no lo hacen, y no se trata de una lanza de fer mordedura de
serpiente que puede matar en menos de una hora.
Otra parte de esta ceremonia de
curación Pech es el curandero sopla a través de un tubo de carrizo (Acatl
en nahua) una técnica conocida como soplo y se utiliza desde Honduras hasta el final en el
Amazonas. Sin embargo
después de un año dos y media de tiempo libre y en la búsqueda, incluso yendo a
las montañas en la zona núcleo de la biosfera del Río Plátano y el Parque
Nacional Sierra de Agalta, el Pech no puede encontrar ninguna Carrizo hacer la
parte soplo de la ceremonia
o para hacer una flauta Pech, de los que un ejemplo fue donado recientemente al
Museo Burke de la Universidad de Washington. Carrizo sólo crece a una altitud por encima de
1.500 metros, que es también la actitud considera apropiado para el cultivo del
café, un producto de exportación de Honduras importante. (04/19/14)
Nota: Wendy Griffin es el co-autor del libro
"Los garífunas de Honduras" (1995) y anteriormente fue periodista de
Honduras esta semana acerca de los grupos étnicos de Honduras, incluyendo los
Garifunas y profesor de antropología de la UPN en La Ceiba. Desde
1996, ha dividido su tiempo entre la vida en los EE.UU. y el voluntariado y
viviendo en Trujillo ... en o cerca de los barrios garífunas allí.
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