Desarrollo de Abajo Hacia Arriba: El Caso de los Tawahkas
De Wendy Griffin 2013
Nota: Este forma parte de un documento de respaldo a la nominación de los Tawahkas de FITH para el Premio Equatorial de PNUD preparado en 2013. No lograron ganar el premio. En Honduras MOPAWI que trabaja con la Mosquitia Hondureña ha ganado este premio para desarrollo en áreas tropicales sin dañar el medio ambiente y los Garífunas de Comité de Emergencia Garífuna de Honduras ha logrado ser semifinalistas por lo cual recibieron un reconocimiento en Kuala Lampor, Malaysia. Las luchas de los etnias de Honduras para educación bilingüe intercultural que era ilegal hasta 1992 y luchas para maneras de titular tierras y proteger los recursos de las etnias son ejemplos de desarrollo de abajo hacia arriba poco común en Honduras y en América Latina.
Parte I El Comienzo del Movimiento Indígena en la Zona Tawahka
En 1987 los Tawahkas Hondureño fundaron FITH (Federeación
de Indigenas Tawahkas de Honduras) por una parte para identificarse por
separado de los Refugiados Sumus nicaragüenses, y por otra parte de
identificarse por separado de los Miskitos hondureños quienes habían fundado
Mosquitia Asla Takanka (Unidad de de la Mosquitia) generalmente conocido por
sus siglas Masta.en 1976 (Herranz, 2000) . Lograron al personaría jurídica el 9
de abril de 1988 mediante Resolución Numero 46-88. A los refugiados Sumus (Mayagnas)
y Miskitos que llegaron a Honduras ACNUR les proporcionó para educación
bilingüe entonces los primeros libros de cuentos en un idioma indígena en
Honduras son de los Sumus nicaragüense que apoyaba este esfuerzo el Señor Gotz
von Houwald quien dedicó sus últimos años al estudio de esta etnia, hasta
volviendo a la universidad de sacar un doctorado en antropología cuando el ya a
la edad de jubilarse (von Houwald, 2003). Los Tawahkas hondureños echaron una
mano a la tarea de recopilar cuentos del proyecto para los refugiados.
Cuando ya estaban retirándose los Refugiados Sumus al
final de la década de 1980, los Tawahkas hondureños también ya habían comenzado
un cuadro de danza Tawahka Mayagna Rikni (Nuestros Raices).(Articulo de
Honduras This Week de Wendy Griffin Tawahkas in Search of An Education 1993,
Flores, 2003).
El gobierno hondureño se da la inquietud por primera vez para
saber cuantas personas en Honduras aun hablan un idioma indígena o inglés
isleño o garífuna y ponen esta cuestión en el censo de 1988. Hay muchas
problemas con este censo (Davidson, 2011), pero por lo menos hay una indicación
por primera vez desde independencia por parte del gobierno de Honduras de
pensar que tal vez existen minorías que aun hablan su idioma en Honduras y
sería recomendable que sepan cosas básicas como cuantos son y donde están. El
gobierno de Honduras no logró identificar todas las comunidades tawahkas en
esta época.
Por presión de la
Escuela Superior el Profesorado (ahora UPN )que apoyaba alos pech de Olancho el
gobierno de Honduras en 1987 dio permiso contrar a maestros empericos indígenas
pech que eran egresados de sexto grado, generalmente através de educación de
adultos y no en la educación formal, para que sirven clases bilingües
interculturales como programa piloto y con la condición que la Escuela Superior
del profesorado da la capatación.
Alumnos y profesores de ambas universidades públicas (UPN y UNAH)
participaron en las investigaciones y capacitaciones
entre los Pech y la Cooperación española acceptó apoyar el proyecto de los
Pech. Probablemente por esta razón, ya
hay presión de la cooperación internacional y académicos hondureños para tener
unos números mas dignos para saber cuántos indígenas hay que hablan su idioma. Este
es la primera indicación parte del Estado de Honduras que todavía existen los
indígenas desde el censo de 1940.
En periodo desde
este censo de1988 hasta 1992 hay un periodo de reclamos indígenas al nivel
mundial, que surgen en parte sobre la polémica del aniversario de 500 años del
“descubrimiento” de las Américas por el Almirante Cristobal Colon quien había
llegado a la isla de Hispañola el 12 de Octubre de 1492,lo cual los Europeos
celebraron como “un Encuentro de dos Mundos” que dio cólera a Indigenas quienes
dicen que no fue un encuentro era un desastre cultural y economico, un
genocidio y destrucción de pueblos y de civilizaciones sofisticadas. Por otra
parte los negros se quejaron que no eran dos culturas, sino tres que fueron
afectados y era un desastre para ellos también este evento. No era apropriado
celebrar con alegria este acontecimiento.
Los Tawahkas
participaron activamente en los movemientos indígenas relacionados con este
tiempo. La fundación de organizaciones étnicas generalmente pasan por tres
etapas, una etapa de tener una Asamblea y votar para fundar la organización y
luego hay que escribir estatutos internos y lavisión y misión de la
organización y aprobar una estructura interna y finalmente hay que aplicar para
la personaría jurídica del Minsiterio de Gobernación de Honduras. Grupos de
personas, aunque sea tribus indígenas, tienen que tener personaría jurídica
para obtener un titulo de tierra a su favor.
El proceso de la personaría jurídica no es automática. El
gobierno de Honduras pone trabas para que no se puede lograr y sin personaría
jurídica no se puede abrir una cuenta bancaria para recibir fondos
internacionales. Para gestionar la personaría jurídica hay que pagar un abogado
y como los indígenas pobres en la selva van a agenciase de fondos para lograr
pedir la personaría jurídica y la titulación de tierra. Primero los Tawahkas hicieron alianza con
MOPAWI y con CAHDEA. CAHDEA logró un
convenio con el gobierno de Honduras para representar los intereses de los
indígenas (Personal de CAHDEA, comunicación personal), aun que muchos de sus
empleados eran Ladinos, y los que no eran Ladinos generalmente eran Garifunas. Los
Tawahkas eran pocos usuales en su personaría jurídica para FITH por este
identificó tres ejes principales en lo cuales iban a trabajar, y estos tres
ejes eran tierras y recursos, educación bilingüe intercultural y desarrollo
económico sostenbile que les han guiado durante mas de 20 años mientras muchas
otras etnias están sin brújula hacia donde quieren llegar.
En 1992 los Tawahkas con los demás indígenas y Garifunas
fundarion CONPAH separado de CAHDEA. Al
comienzo CONPAH era muy pobre, y el líder Tawahka Edgardo Benitez andaba arriba
y abajo ayudándoles en Teguicgalpa por que casi todos los demás líderes de
CONPAH quedaron en sus comunidades –los Garifunas enla Costa Norte,los
tolupanes en yoro, etc. Al no lograr que
el gobierno de Honduras diera personaría jurídica a CONPAH, los indígenas con
una fuertísima participación de los Tawahkas votaron los Ladinos afuera de
CAHDEA, cambiaron los puestos de mando de CAHDEA, hasta procesar legalmente su
presidente anterior por problemas de corrupción, y combinaron CAHDEA y CONPAH y trataron lograr
la confianza de la comunidad internacional que los indígenas y los Garífunas pudieron
manejar fondos internacionales ellos mismos.
La Situación de los Tawahkas Cuando yo los conocí en 1992.
La profesora antropóloga en la UNAH en 1992 todavía
estaba enseñando en sus clases universitarios que ya se habían muertos todos
los Tawahkas hasta que un Tawahka fue a su clase personalmente y dijo, “yo soy
tawahka. No estoy muerto. Deje de enseñar esto”.(Basilio Ordoñes, comunicación
personal) El texto oficial del gobierno
de Honduras Serie Mi Honduras publicado por AID enseñaba somos descendientes de
Mayas y lencas. Había Tawahkas en Olancho. (Serie Mi Honduras, “Tawahka Indians in Search of an Education”
Honduras this Week 1993, Wendy Griffin). En la fecha de su publicación todavía había 3
aldeas Tawahkas mas la aldea mixta Pech y Tawahkas de Kulucu en Olancho, más
las dos aldeas grandes de Gracias a Dios. El primer libro que enseñó a los
Hondureños en Honduras sobre los Tawahkas era el libro del antropólogo
salvadoreño Ramón Rivas (1993) “Pueblos
Indígenas y Garífunas de Honduras: Una caracterización”. Tegucigalpa: Editorial
Guaymuras. Este libro fue patrocinado
por SNV del gobierno Holandés y fue difundido ampliamente en Honduras.
Había un tan solo Tawahka que habia terminado ciclo común
(el equivalente de 7to grado en los EE.UU.) y menos de 10 que había logrado
terminar sexto grado. Las escuelas que tenían eran unidocente y había
irregularidades peores de todos los demás escuelas en Honduras—maestros
Miskitos con plaza para comunidades tawahkas pero dando las clases en
comunidades Miskitas,un maestro Miskito
quien fue pagado para dar clases en una comunidad tawahka pero el era en Nicaragua, solamente entregando
cuadros de calificación alMinsiterio sin dar clases, y cuando reclamaban los
Tawahkas, el Ministro no aceptó poner orden en las escuelas tawahkas. Nilos
maestros Miskitos ni Pech se hallan en las comunidades tawahkas, siempre se
iban antes de terminar el año escolar. Los estudiantes tawahkas estaban aprendiendo un buen nivel de Miskito, pero no
lograban aprender español. Una egresada de sexto grado no sabía contar hasta
uno en español, solamente en Miskito. La única solución parece ser capacitar a
tawahkas a dar las clases en las
escuelas tawahkas, pero había muchas problemas lograrlos—problemas con el Ministerio,
problemas con los Garifunas de educación bilingüe de PRONEEAAH y de CONPAH,
había que buscar fondos para traer maestros a la capital por que los profesores
universitarias no aceptaron ir a la zona Tawahka, etc. Que finalmente se logró
el proyecto de PEBIT, y se graduaron los jóvenes, y se publicaron los
materiales y ahora están trabajando en las escuelas tawahkas con plazas es un
logro y un ejemplo de perseverancia de lo más grande magnitud que he visto en
el movimiento indígena en Honduras. Y siguen luchando para haya mayor
capacitación y mas materiales interculturales. Es interesante con tantos
Garifunas y Miskitos profesionales desde hace años, el primer joven quien se
mete en la carrera de lingüística en la UNAH es un Tawahka.
También puede ser que no todos los Tawahkas se fueron a
la Mosquitia ni todos los Ulwas y Matagalpas de El Paraiso a Nicaragua, porque
en el censo de 2001 hay Tawahkas en Liure, El Paraiso (Davidson, 2011) y se ha
reportado Pantasmas (el nombre de los Matagalpas por si mismo) en las zonas
rurales de El Paraiso (etnólogo Einstein Zelaya, comunicación personal). Más de
10% de la población de El Paraíso escogió una identificación étnica de la lista
del Censo de 2001, pero la mayoría de las etnias conocidas en El Paraíso en la
época colonial no aparecían en la lista como Nahua, Chorotega, Pipil, Pantasma,
Ulwa, etc.(Davidson, 2011). Richard
Adams en la década de 1950 identificó15,00 “indígenas de El Paraiso”. Esta zona fue muy afectada por la guerra de
los Contras, por el cultivo de tabaco y el cultivo de café y la ganadería de
los Ladinos, todas actividades bastante recientes ya que el valle de Azacualpa
quedó afuera del control de los Españoles en la época colonial, y los 20
españoles en Danlí en el silgo 19 todavia ostentaba el título “los conquistadores”
por vivir fronteriza con los indígenas no-conquistados (comunicación personal,
Roberto Rivera). Estos españoles participaban activamente en elcomercio de
contrabando traido y llevado por indígenas noconquistados.
Entonces al comenzar las actividades de FITH en 1985, los
demás hondureños no sabían que existen los Tawahkas, son una etnia muy
minoritaria en una zona donde nadie tiene títulos de tierra, tienen un uso
colectivo de las tierras y se trasladan no solamente de casa, pero a veces
aldeas completas se ubican en otra región, tienen poca escolaridad y por lo tanto bajo
nivel de español y pocas posibilidades de ser nombrado a puestos
administrativos de sus proyectos, se han perdido su líder religioso el Ditalian
quien les unía (Flores, 2003), están en una bosque que otros codician sus
recursos y están acercándose para explotarlos, la gente les quieren como mano
de obra pera baratísmo (había gente que ganaban L1 al dia todavía en Honduras
rural, menos que en el tiempo de las companias bananeras, Adalid Martinez, Don
Eleutherio, comunicación personal), y eran muy pequeños en número debido a
enfermedades europeas y la otra etnia en la zona más numerosa tenía la historia
de ser un vecino difícil también. Que
podían hacer? A la postre, el gobierno de aquel tiempo todavía tenía la idea (y
mucha gente creen que todavía tienen la idea) que la causa del atraso de
Honduras es por tener culturas tradicionales y era esencial “modernizarlas”, o
dejarse de ellos. Para los Tawahkas de 1992 cuando yo los conocí personalmente
por la primera vez era una cuestión de luchar de forma inteligente y unida o
desaparecer.
Las Estrategias de los Tawahkas de FITH incluían
1) Lograr el reconocimiento legal de los Tawahkas, lo
cual en Honduras generalmente requiere la personaría jurídica. El
reconocimiento académico muchas veces es necesario antes que precede al
reconocimiento legal.
2) Lograr encontrar aliados quienes podían ayudarles
obtener los recursos y las conexiones necesarios para lograr sus proyectos. Si
no les salieron bien la primera alianza, ellos seguían en la búsqueda. Hay
proyectos que tardaban 20 años para lograr. Sus aliados incluían CAHDEA,
CONPAH, PNUD, DeD, UNAH, UPN, MOPAWI, IHAH, UNESCO, PRONEEAAH, IHCAP del
Ministerio de Cultura, Lighthawk, Académicos de Harvard y de McGill y la
Universidad de Kansas y Ohio State University. Reporteras de Honduras This Week
Wendy Griffin y Maria Fiallos.
3) Ser unidos ellos, y tener Asambleas para tomar
decisiones y que haya comunicación entre la zona Tawahka y Tegucigalpa. Establecer
metas concreta. Las metas incluyeron Educación Bilingüe Intercultural y
Asegurar sus tierras y sus recursos dentro de la Biosfera Tawahka Asagni y
participar en unos proyecto para generar ingresos en efectivo. Ellos lograron
convencer a organizaciones internacionales y oficinas nacionales que ellos
ocupaban todo el espacio de la Biosfera Tawahka Asangi y que ellos tenían la
posibilidad de administrarla, que ellos no lo iban a dañar con su presencia y
que ellos tenían derecho histórico a este terreno, a través de participar en
estudios de académicos cooperantes.
Era necesario profesionalizarse para lograr esto y era
necesario educar al gobierno de Honduras y a las organizaciones internacionales
y los académicos cooperantes sobre su cultura, su economia, su manejo del
bosque y de la agricultura, la cacería y la pesca, y hasta cambiar leyes y
estructuras de poder en Honduras y en el mundo para lograr lo que ellos han
logrado.
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