Garifunas en Movemientos Nacionales e Internacionales para proteger tierras, lengua, y cultura

Garífunas en los Movimientos Sociales Nacionales e Internacionales para proteger su Cultura, su Lengua, y sus tierras

 De Wendy Griffin Revisado Diciembre 2014

Al igual que la película Garifuna en Peligro, hay muchos ejemplos de Garifunas utilizando alta tecnología para acudir al rescate de su cultura tradicional. Garifunas.  Muchos están preocupados por la pérdida de sus tierras en Centroamérica, especialmente en Honduras y Belize. La organización Garífuna primero que fue reconocida por el gobierno de Honduras fue la Comunidad de Morenos de Cristales y Río Negro (Comunidad de garífunas de Cristales y Río Negro) en Trujillo que se formó para proteger las tierras garífunas en y cerca de Trujillo durante la presidencia de Luis Bográn (1883-1884, 1885-1891). (Griffin y CEGAH de 2005, www.es.wikipedia.org / wiki / luis_Bog C3% A1n%). Recibieron 5 títulos entre 1882 y 1920, que tienen en forma colectiva como miembros de la Comunidad de Morenos de Cristales y Rio Negro. 

 

 Cristales y Rio Negros eran los principales barrios Garifunas de Trujillo, pero la mayoría de Rio Negro fue destruido por la creación de un muelle de cruceros turísticos recientemente. Cuando las leyes hondureñas cambiado, buscaron y recibieron "Personería jurídica", el equivalente hondureño de un pacto social, reconociendo su existencia legal en la década de 1920. (Griffin y CEGAH, 2005). Esta es probablemente una de las más antiguas organizaciones negras legales en América Latina todavía está en existencia hoy. Ellos tienen un sitio de Internet.

 En 1985 OFRANEH (Organización Fraternal Negro de Honduras) se formó para luchar por los derechos de todos los garífunas en Honduras. La razón original que inspiró a su fundador para formar la organización era luchar por los derechos laborales, ya que el gobierno de Honduras no solían contratar Garifunas para hacer obras públicas y otros trabajos en sus propias comunidades. Según Santos Centeno, profesor universitario Garifuna en el CURLA, la Universidad Nacional de La Ceiba, Honduras, las organizaciones garífunas primero que existían antes de la OFRANEH eran las organizaciones sindicales en los sindicatos de las compañías bananeras estadounidenses, como la Brigada Abraham Lincoln.

 Estas organizaciones laborales garífunas, junto con otros sindicatos de Honduras llevó a cabo unos meses los principales larga huelga general en contra de las compañías bananeras estadounidenses de propiedad en 1954, que dio lugar a una serie de concesiones por las compañías bananeras. Esta huelga es considerada un hito en la historia social de Honduras. Varios libros se han escrito sobre él y hay un enorme monumento para recordar la huelga en la ciudad hondureña de El Progreso. En 1954 también hubo una huelga relacionada de la propiedad estadounidense de Nueva York y Honduras Rosario Mining Company, que llevó a la clausura de la mina de San Juancito, cerca de Tegucigalpa, abierto desde la década de 1880, por la empresa. Este es el mismo año en que el golpe de Estado contra la United Fruit inspirada presidente guatemalteco Jacobo Arbenz, documentado en el libro Bitter Fruit. Estos y otros acontecimientos llevaron a la jubilación del controversial presidente de la empresa United Fruit Samuel Zemmuray.

 

La tarea que ha absorbido OFRANEH durante la mayor parte de su historia es la lucha por la preservación de las tierras garífunas tradicionales. Por ejemplo, en su proclamación de la Celebración de la llegada de los garífunas en abril de 2012 OFRANEH denunció la venta de las tierras garífunas de Trujillo, Santa Fe, y Guadalupe, Honduras a un hombre de negocios canadiense. Parte de la tierra se vende a los canadienses para residencias de ancianos, pero la eliminación casi completa y la destrucción del barrio Garifuna de Río Negro, Trujillo donde han vivido desde 1797 fue con el propósito de poner en un muelle de cruceros. Asimismo, denunciaron los planes de Honduras para poner en una ciudad modelo o Zede, como un mini-estado con sus propias leyes y tribunales, entre Puerto Castilla y Sico, Honduras, véase www.zede.gob.hn,  dos áreas que incluye las comunidades garífunas más tradicionales con decenas de miles de Garifunas y la mayoría de los que hablan con fluidez Garifuna en casa. (www.ofraneh.org y www.ofraneh.wordpress.com Es excelente la bitácora de OFRANEH en wordpress.).  Hay medidas cautilarios por parte del Corte Interamericano de Derechos Humanos de Costa Rica para la presidenta de OFRANEH Miriam Miranda quien está encabezando un caso legal de los Garifunas de Triunfo de la Cruz en esta Corte ahora en 2014. Honduras es el país en las Américas con mayor número de personas bajo este tipo de protección.

 Hay un link a la página web de OFRANEH en www.BeingGarifuna.com de un Garifuna de Nueva York para ayudar garífunas en los EE.UU. mantenerse al día con las noticias de las luchas de vuelta en casa. Otros sitios de Internet garífunas como www.garinet.com también mantienen garífunas en los EE.UU. conectado con lo que estaba ocurriendo en sus comunidades de origen.

 Otros indígenas de Honduras como los Miskitos y Tawahkas en el contexto de la Guerra de los Contras, también comenzaron sus federaciones étnicas  MASTA (tienen sitio de Internet) y FITH, entre 1985 y 1990, al igual que el Pech (Paya)-FETRIPH,  los indios Tolupanes o Jicaques FETRIXY y los Lencas de ONILH. Unos Ladinos organizaron las ONG como COPI y luego CAHDEA (Consejo Asesor Hondureño de Desarrollo de las Etnias Autóctonas) se formaron antes de 1992 para desarrollar proyectos de desarrollo para los indígenas y garífunas de Honduras y para ayudarles en su lucha por sus derechos territoriales.

El Aniversario de los 500 años del descubrimiento de América y movimientos sociales en Honduras

 El año 1992 con la celebración del  aniversario de los 500 años del descubrimiento del Nuevo Mundo por Cristóbal Colón, llamado por los Españoles "El Encuentro de Dos Mundos" fue un año decisivo para las organizaciones populares indígenas y afro-hondureños de todo el continente americano. Los indígenas protestaron que no era una causa de celebración, que no había sido un "encuentro", sino una destrucción masiva de los pueblos indígenas y sus culturas y la toma de posesión de sus tierras. La gente de descendencia africana se opuso porque no sólo eran europeos y los indios fueron puestos en contacto, sino también  millones de africanos fueron traídos al Nuevo Mundo y obligados a sufrir la pérdida de su libertad, las lenguas, las culturas, las religiones, ya veces sus vidas, comenzando con este evento. Contra celebraciones de  se llevaron a cabo en Managua, Nicaragua a lo cual asistieron los Tawahkas Hondureños y en Ecuador.

 

En 1992 ODECO (Organización de Desarollo Comunitaria), una ONG garífuna, fue fundada en La Ceiba, Honduras (www.odecohn.blogspot.com). También en 1992 todas las federaciones indígenas de Honduras y la organización garífuna OFRANEH se unieron para fundar CONPAH (Confederación Nacional de los Pueblos Autóctonos de Honduras) que fue fundado en el aniversario de la muerte del líder Tolupan Vicente Matute en Yoro. CONPAH  con el tiempo se combina con CAHDEA (Griffin y CEGAH, 2005).

 En 1992 los Garífunas aplicaron y fueron aceptados para ser parte del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas (Avila, 2009), una organización de derechos humanos fundada por indígenas canadienses que luchó por los derechos de los pueblos indígenas de todo el mundo y al mismo tiempo representó 60.000.000 personas. El Consejo Mundial de Pueblos Indígenas eran los que ayudaron al OIT de escribir el Convenio 169 de la OIT sobre Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas y Tribales.  Hay un libro de Purich Publications de John Henderson sobre la lucha internacional de muchos años para que la ONU toma carta en el asunto de los derechos indígenas.

 Como una respuesta a las protestas masivas de los indígenas, la ONU declaró 1993 Año Internacional de los Pueblos Indígenas, y luego declaró dos décadas de los Decenios Internacionales de las Poblaciones Indígenas (www.en.wikipedia.org / wiki / world_council_of_Indigenous_Peoples). Rigoberta Menchu llegó a Honduras en 1993 con el Convenio 169 del OIT como Embajadora de Buena Voluntad de la ONU (Griffin y CEGAH, 2005).

 En 1992 fue también la Cumbre de Río de Janeiro sobre el Medio Ambiente en la que los gobiernos del mundo y de las agencias de la ONU prometió una financiación importante para proteger el medio ambiente. Como los estudios de William Davidson y sus estudiantes quienes hicieron un mapa para mostrar donde hay bosques de América Central, por lo general hay indigenas y donde hay indigenas, por lo general hay bosques. Esto se cree que es porque los indios conocen las técnicas para preservar el bosque, a menudo es parte de su religión para proteger el bosque, y porque se basan sus culturas en los recursos del bosque y lo necesitan para sobrevivir culturalmente, según el geógrafo Dr. Peter Herlihy, un estudiante del Dr. . Davidson.

 Así que después de 1992 se registraron niveles importantes de financiación para proyectos en favor de los pueblos indígenas en general y de los indígenas y el medio ambiente en particular (Tilley, 2005). Si los proyectos se desarrollaron en realidad ayudar a los pueblos indígenas o afro-indígenas de estas comunidades o el medio ambiente o si eran eficaces son  temas a parte ampliamente debatidos. Más de un tercio de las aldeas garífunas hondureños tuvieron parte o la totalidad de las tierras y aguas costeras que utilizan incorporado en "áreas protegidas", un término general que incluye los parques nacionales, reservas marinas, reservas de vida silvestre y reservas de biosfera de la Ley de Modernización del La agricultura en la década de 1990. Los garífunas son descendientes de indígenas y africanos nativos de la selva tropical, y su comida, la artesanía y la medicina tradicional se basan en las plantas del bosque y los animales que están en peligro de extinción en Honduras (Griffin y CEGAH, 2005) igual que los otros tribus indígenas de la zona nororiental de Honduras como los Pech, los Tawahkas y los Miskitos.

 Convenio 169 de la OIT ofrece una amplia gama de derechos a los pueblos indígenas como derechos a la tierra, educación bilingüe intercultural, la educación para los indígenas y la población general, la protección de su cultura y religión, y los derechos laborales. Sorprendentemente, el Congreso de Honduras aprobó o ratificó el Convenio 169 en 1994 y el Ministerio de Relaciones Exteriores ratificó el Convenio 169 en las oficinas de la ONU en Ginebra, Suiza, en 1995 frente a los testigos indígenas hondureños (Griffin y CEGAH, 2005).

 Con el tiempo la mayoría de países de América Latina y Dominica en el Mar Caribe aprobaron el Convenio 169 de la OIT. En Honduras, las tierras garífunas han sido protegidos por el Convenio 169 y que reciben educación bilingüe e intercultural en parte como resultado de su aprobación, ya que son parte descendientes de indios caribes y arahuacos y residía en Honduras antes de la Independencia y antes de las fronteras actuales fueron establecidas en 1960 (Griffin y CEGAH, 2005). Pero en el caso en la Corte Interamericano de Derechos Humanos en 2014 el gobierno de Honduras ha intentado argumentar que los Garífunas no son indígenas sino afrodescendientes.  Las tierras de los negros de habla inglesa de las Islas de la Bahía en Honduras no están protegidos por este Convenio de la OIT, y reciben educación intercultural bilingüe porque los indios de Honduras, garífunas, CONPAH, y su  organización NABIPLA estaba en la lista de ONG’s cuya personaría jurídica estaba cancelada por el gobierno de Honduras en 2014.

 

Y los Derechos Humanos y el Desarrollo de los Negros, Que pasó?

 El hecho de que la ONU declaró el Año y décadas de los Pueblos Indígenas y garanticen los derechos de los pueblos indígenas, pero no de los Negros, no pasó desapercibido en Honduras o en otros lugares. No sólo en Honduras  las tierras de las poblaciones afrodescendientes son bajo presión, ya sea para la agricultura campesina, turismo, por casas de los mestizos o extranjeros, el desarrollo de la agricultura de exportación o la ganadería, etc.

 Por ejemplo, las luchas de los afro-colombianos, que constituyen la mayor parte del Chocó Departamento han sido denunciados internacionalmente. Susan Stonich libro, "The Other Side of Paradise" es acerca de los efectos del turismo en la pérdida de la tierra y la cultura de Honduras negros de habla inglesa en las Islas de la Bahía. Celeo Alvarez Casildo, el Director de la organización garífuna ODECO, convocó a los líderes de todas las otras poblaciones negras, incluyendo Belice, en América Central, para formar CABO en Inglés (Centroamérica Negro Organization) o ONECA en español en 1995. ODECO también estaba en la lista de ONG’s que iban a perder su personaría jurídica. Algunas de las organizaciones en la lista lograron recuperar su personaría jurídica.

 Los líderes de CABO se reúnen anualmente en diferentes países de América Central o, a veces, en Nueva York, como en 2008, para incluir a los miembros de su grupo étnico, que ahora vive en Nueva York y hablar con las Naciones Unidas, bancos de desarrollo y funcionarios incluso africanos. Programa del Diploma ODECO en la formación de líderes afrodescendientes en Derechos Humanos para jóvenes de descendencia africana que ha tenido graduado 13 clases ha incluido no sólo los garífunas, pero también los jóvenes afro-descendientes de Argentina, Guatemala, Chile y Nicaragua, entre otros lugares. El lema de ODECO es "buscamos voces para acallar el silencio." (Http://www.odecohn.blogspot.com)

 El pasado  ministro hondureño de SEDINAFROH de los pueblos indígenas y afro hondureños-Luis Green, un garífuna, había sido vicepresidente y "fiscal" de ODECO antes de convertirse en ministro. El Ministro de Cultura anterior Dr. Tulio Marino González también ha participado activamente en las organizaciones indígenas, como ser director de CAHDEA (Consejo Asesor Hondureño Etnias Autóctonas de las de Honduras), fundando su propio Garifuna ONG CIDH (Centro Independiente de Desarrollo de Honduras), y formó parte de la Coordinadora de Organizaciones Negras en los años 1990. Esta última organización coordinó la participación garífuna en Honduras marchas de indígenas y afro hondureños en Tegucigalpa-que ganó el reconocimiento por parte del gobierno hondureño y la prensa hondureña que los indígenas y afro hondureños Honduras existió-y recibieron promesas de importantes reformas y proyectos de desarrollo (Griffin y CEGAH , 2005). Tanto Tulio Mariano González como   Celeo Alvarez están activos en la política del Partido Nacionalista, el partido político actualmente en el poder en Honduras.

Celeo Alvarez también era el secretario, organizador, y anfitrión del Primer Cumbre de Afro-Descendientes en la Ceiba, Honduras en 2011. Llegaron 800 delegados de 40 países. Se escribió una declaración al final del Cumbre que incluye las demandas o deseos de los afro-descendientes incluyendo una llamada de proyectos de desarrollo "con identidad" y un Decenio de la ONU para Afro-Descendientes.  Ya se logró la declaración del Decenio de los Afro-Descendientes que comienza en enero 2015 al clausurar el Segundo Decenio de los Indígenas. La evidencia hasta ahora es que hay menos fondos para este decenio que lo de los Indígenas.

En mi discurso a las bibliotecarias de SALALM yo les dije que si los indígenas de Canadá tenían algún problema suficiente grave que ellos organizaron todos los indígenas del mundo y la ONU para apoyarles en lograr cambios, sería una buena idea mirar cuales eran los problemas de los indígenas de Canadá.  Las historias e estadísticas sobre los problemas de escuelas con internados para los indígenas y los problemas con el sistema nacional de salud de los indígenas canadienses que están saliendo hasta ahora da escalofríos. Lo mismo diré de los Garífunas. Si los Garífunas tienen problemas de suficiente gravedad que ellos se sienten la necesidad de organizar los 1.8 billiones de negros o afro descendientes en la planeta, valdría la pena saber mas al fondo cuales son los problemas de los Garífunas que les motivan hacer eso.

 Otra organización Garifuna  CEGAH (Comité de Emergencia Garífuna de Honduras) se formó en Honduras después del Huracán Mitch en 1998, para ayudar con la recuperación de los desastres y luego se convertió en una ONG de proyectos de desarrollo. Ellos publicaron el libro Los Garifunas de Honduras: Cultura, Lucha y Derechos bajo el Convenio 169 de la OIT de Wendy Griffin y CEGAH (2005).  Este libro fue donado a las escuelas Garífunas del Departamento de Colon, y a ONG’s Garífunas. Pero la mayoría de los profesores de estas escuelas dicen que no lo han leído, entonces es posible que todavía se  encuentran en las mismas cajas en lo cuales se entregaron, embodegados.

 

Los Garifunas de Belize, de Guatemala, y de Nueva York y Los Angeles, EE. UU. tienen sus propias ONG’s Garifunas.    

La organización Garifuna en Belize se llama National Garifuna Council of Belize  (Consejo Nacional Garífuna de Belize -tiene sitio de Internet en ingles)
Los Garífunas de Belize organizaron un Consejo para los Indigenas del Caribe que se fundó en
1987 Caribbean Organization of Indigenous Peoples (COIP), incluye Dominica, San Vicente, Guyana, y los Garifunas y los Mayas de Belize
En Guatemala la organización Garifuna se llama "Organización Negra Guatemalteca" (Organization of Guatemalan Blacks)
En Los Angeles, California la organización garifuna principal se llama GAHFU (GArifuna American Heritage Foundation United) Tiene sitio de Internet en ingles.
En Nueva York, la organización garifuna principal se llama Garifuna Coalition Tiene sitio de Internet en inglés.
Hay Garifunas en Nicaragua pero no he escuchado que tienen una organización que les representan. Ellos trabajan mucho con la Universidad Uracan en la Mosquitia Nicaraguense.
 

 

Esta información está disponible en ingles en el articulo Garífuna Immigrants Invisible en el sitio de Internet www.garifunainperil.com de la película Garífuna en Peligro hecho en Los Ángeles y Triunfo de la Cruz Honduras.  Esta información formó parte de la ponencia de Wendy Griffin en SALALM.org  en Mayo 2013 sobre los Garífunas y el Traslape de los Movemientos para Derechos Humanos de los  Indígenas y AfroDescendientes.