Los Resultados de las Entrevistas que
Hicimos sobre Juegos Tradicionales Juntos Stela Maris y Wendy Griffin—Barrio
Cristales, Trujillo, Colon-Mayo 2013
Las diversiones de los niños garífunas
hace 70 años cuando Profesor Vicente López era joven.
Profesor Vicente López, un hombre Garífuna, dijo que cuando el
era niño, casi no tenía tiempo para jugar. En las mañanas el accompañó a su
mama a su yucal y allí ayudaba a ella y al regreso ellos traían comida y leña y
el ayudaba a traer estas cosas. Como niño, el logró ir a la escuela y se hizo
profesor de educación primaria, que en Honduras se da el título de Profesor de
Enseñanza Primaria después de terminar la secondaria (grado doce en los EE.
UU.). No era un título universitario. El ayudaba su mama a vender. Antes las
mamas garífunas hacían diferentes clases de panes y los niños salían a
venderlos en el centro generalmente y a veces en Cristales de casa en casa. Las
mamas también traían leña y las mujeres o los niños iban al centro a vender
leña. A veces vendían productos
agrícolas sin procesar, como cocos, mangos, limones, yuca, uvas del mar, en el
centro, pero era más común procesar la comida para venderlo como aceite de
yuca, casabe, pan de coco, pescado frito, etc. Yo creo que Profesor Vicente se
crió aquí en Trujillo.
La mayoría de los hombres garífunas antes
pescaban, pero Profesor Vicente no aprendió pescar cuando era joven, y cuando
el ya tenía mas de 50 años y era jubilado, le tocó pescar como pescador
ceremonial de un dugu, una ceremonia para los antepasados, para su
familia. Durante la pesca ceremonial,
hay que quedarse fuera del pueblo 2 noches y dormir en la playa mientras pescan
y hacen pescado ahumado para la ceremonia de dugu. La llegada de los pescadores ceremoniales con
el pescado ahumado a la cinco de la mañana es el comienzo de la parte central
del dugu, y casi toda la comunidad y los buyeis, los chamanes garifunas, les esperan con candelas, guaro (licor de
caña de azucar), tambores, maracas, canciones, e incenso y les acompañan a la
casa de dugu con canciones especiales para recibir los pescadores y un baile de
procesión. Cuando le tocó ser pescador cuando ya era mayor, el dijo que el
pensaba que era la primera vez en su vida que fue a pescar. Cuando el era joven
tampoco subió los árboles de coco para bajar a los cocos. Dijo que no tenía aptitud para hacerlo.
Los hombres garífunas antes llevaban a sus hijos o sus nietos a pescar
cuando eran bastante jóvenes 5 o 7 años.
Mientras pescaban y canaletearon los hombres pescadores cantaban,
particularmente las canciones de arumajani, una canción del hombre ya de edad
sin tambor entre los Garifunas. Las
canciones de arumajani, como la mayorìa de las canciones, tiene un solista y un
coro, entonces se necesita por lo meno dos personas a cantarlas. Arumjani
se considera una canción semi-sacrada, cuyo uso es obligatorio durante el dugu
y también en la ceremonia de la curación de la puya del rayo. Había un señor en Cristales que fue llamado
“Subalterno”. Su abuelo y los amigos de
su abuelo le puso este nombre, por que al abuelo siempre le llevaba a pescar y
a otros lados, diciendo es mi subalterno. Saliendo a pescar con su abuelo,
aprendió las canciones de arumajani Subalterno.
Además de aprender las canciones de arumajani, el abuelo le enseñó unas
de las uragas, los cuentos tradicionales de los Garifunas que generalmente los
hombres garifunas cuentan en los velorios. No sé si le enseñaba mientras
pescaban o en otro momento. Cuando yo
llegué a Trujillo en 1996, Subalterno era uno de los pocos hombres garífunas que
conocieron unas uragas en Garífuna para contar en los velorios. Es posible que ya no hay ni uno en Cristales
quien cuentan las uragas en Garifuna en los velorios, y los Garifunas no han
aceptado que las mujeres cuentan los uragas en los velorios, aun que ellas si
cuentan uragas de vez en cuando en las noches a sus hijos antes de dormir o
cuando tienen ratos libres en la tarde.
Los Garifunas tampoco han aceptado que se cuentan los uragas en español
en los velorios, aun que la mayoría de los hombres jóvenes no hablan Garífuna y
por lo tanto no pueden contar una uraga en Garífuna. Generalmente
los uragistas Garifunas hombres niegan a traducir los uragas al español para
mí. Casi no hay hombres garifunas en Trujillo que sepan cantar las canciones
arumajani o contar uragas. La danza de arumajani es de origen Bantu en África. Durante las ceremonias de curación de
enfemedades causadas por antepasados desgustados entre los Bantus de África, el
curandero y el publico cantan canciones ancestrales, y a veces los espíritus de
los antepasados poseen al chaman/curandero y quieren cantar las canciones
ancestrales. Las canciones ancestrales
de los hombres en África entre los Bantues generalmente refieren a la cacería
de animales en el monte, aun que hay temas modernos como los espíritus de los
muertos después de las guerras civiles. Entre los Garifunas las canciones de
arumajani hablan de las actividades del hombre.
Ya que los Garífunas han sido principalmente pescadores, las canciones
de arumajani muchas veces hablan de la pesca y tambien de problemas dentro de la familia del hombre o
problemas en el amor. Hay arumajani sobre hijos desobedientes por ejemplo que
vamos a encontrarles muertos en las montañas por los zopilotes, por que andan
en malos caminos y les van a arreglar en la calle. También Subalterno cantó un arumajani
bien bonito pero triste de un hombre que le fracasó su hogar, ya vivía solo y
era pobre, entonces no tenía quien comprarle el ataud cuando se murió. En los uragas garífunas muchas veces hablan
de la cacería y de vivir en el monte, entonces es posible que también hay
arumajani así y no he logrado que alguien me tradusca una canción de arumajani de
cacería todavía.
Entre los Garífunas muchas veces cuando
caen los espíritus de los antepasados que se llaman gubida en las ceremonias
como el dugu, ellos quieren cantar viejas canciones de arumajani. Ya que la
mayoría de las canciones garífunas tienen un soloista y un coro, no se puede
cantar solos. Entonces alguien, en Trujillo generalmente uno de los tamboristas
de la familia David del grupo musical “Los Menudos”, tiene que cantar canciones
de arumajani con el gubida.
Igual que las canciones de arumajani que
tienen claros raíces africanos, los uragas también tienen claras raíces
africanos. Hay diferentes orígenes de uragas entre los Garifunas. He identificado unos uragas de origen Ashanti
de la arana Anasi, una de la hicotea (una tortuga de tierra comestible llamado
Brother Terrapin en los cuentos de los Negros de los EE. UU.) que es de origen
Yoruba, de Nigeria, y uno de por que el cangrejo tiene una caparazón duro de
los Ga, un pueblo de Ghana quienes viven cerca de la capital de Ghana en
África. Creo que hay una leyenda de
origen Bantu por que la parte principal de la leyenda es que los niños mataron
a un gorila bebé y la mama del gorila está buscando a los niños para matarlos y
los gorilas vienen principalmente en la zona Bantu donde también se cultivan
muchos bananos y platanos y hacen atoles
como pluplumaña y panes. Otro animal
africano que aparece en una leyenda Garifuna es la gallina guinea en una uraga
de la araña Anasi. Hay uraga Garifunas
con espiritus de los antepasados o sea los gubida o de la naturaleza como el espiritu del mar que creo que tiene
un nombre Yoruba o del monte, que también pueden ser de origen africano.
El Profesor Vicente asiste a las
ceremonias de los antepasados pero no canta las canciones aun que habla bien
Garífuna. Tampoco aprendió las leyendas Garífunas y no los cuentan. Parte de la diferencia entre el y Subalterno
parece ser que a no ir a pescar, perdió la oportunidad de pasar horas en el mar
con un hombre mayor que le enseñaba las tradiciones africanas de los
Garífunas. También muchos profesionales
Garífunas tienen pena de participar en unos elementos de la cultura Garifuna,
por ejemplos muchos hombres Garifunas profesionales no saben como bailar la
parte de los hombres en el baile de punta
y diferente a Juan Arzu, el profesor Garifuna quien estaba bailando
Maypol y quien también ha bailado Moros y Cristanos y Mascaro (John Canoe o el
Baile de los Guerreros), la mayoría de los profesionales Garifunas en
Tegucigalpa y Trujillo no bailan en las danzas Garífunas que tienen partes
especiales de los hombres. Muchos de los profesionales Garífunas que conosco
han pasado mucho tiempo fuera de las comunidades garífunas, incluyendo Profesor
Vicente, el profesor Batiz, el Ministro de Cultura Tulio Mariano Gonzales, el
Director del Balet Nacional Folklorico Garifuna, etc. También ellos se criaron
en las comunidades Garífunas en los tiempos que los mismos maestros de las escuelas
en las comunidades Garífunas castigaban los niños para hablar en Garífuna y se
burlaban del idioma Garífuna “no hable este garugaru” decía la profesora
Guillermina de Trujillo, siendo ella Garífuna.
La mayoría de los profesionales Garífunas
que conosco también son activos en diferentes iglesias, sea la iglesia Mormon
como el profesor Juan Arzu o la iglesia Católica como Profa. Batiz, la esposa
del Profesor Batiz, el profesor Felix, Balbina Chimilio y su hija Reinita, etc.
Entonces muchas veces no están completamente de acuerdo con unos elementos de
la cultura tradicional Garífuna, que tienen raíces en culturas no-cristianas. Este mismo conflicto existe en los EE. UU. en
unas iglesias evangélicas que están en contra de la celebración de ciertas
tradiciones bastante arraisgado en la cultura popular de los EE. UU. como
Halloween/Noche de Brujas por ser de origen pre-cristiano como expliqué en el
articulo sobre Ceremonias relacionados con el calendario. Los misioneros
Mormones en China (Taiwan) han reportado tener dificultades cuando la gente
quienes no eran cristianos antes y logran a ser Mormones pregunta, “Como se
celebra la Navidad?”
La
celebración de Navidad en los EE. UU. está llena de tradiciones populares
pre-cristianas de origen de Europeo del Norte como el Árbol de Navidad que no
tiene nada que ver con la celebración del Nacimiento de Jesús Cristo, igual que
las letras de las canciones Garífunas que se cantan antes de Navidad (Parranda
de las mujeres), el 24 de diciembre (Warini de día de los hombres, Jungujungu
de noche de las mujeres), el 25 de Diciembre (Máscaro de los hombres, Indio
Barbaro, juego de un hombre líder y muchos participantes de ambos sexos), el 31 de diciembre (jungujungu de noche) y el
primero de enero (parranda de las mujeres de día, Mascaro de los Hombres y
Indio Bárbaro) no tienen nada que ver con el Nacimiento de Cristo. En Trujillo
por lo menos, muchas veces el hombre que sale de Indio Bárbaro durante los días
más importantes de la Navidad, durante
el resto del año también juegan papeles importantes en las ceremonias Garífunas
como tamborista o buyei.
Ya existía el juego de Indio Bárbaro
cuando Profesor Vicente era joven, y ahora durante el juego del Indio Bárbaro
del 25 y particularmente el 1 de enero, a veces salen 300 niños y jóvenes y a
veces hasta adultos a jugar Indio Bárbaro en las calles principales de
Cristales, Trujillo y los adultos mayores miran y recuerdan a su juventud. A
veces los que están jugando Indio Bárbaro pasan donde otro 100 personas están
mirando los Máscaros bailar y es un relajo de gente y movimiento. Cuando las mujeres llegan a la casa a bailar
parranda antes de la Navidad y parranda
el primero de enero, ellas dicen, “Venimos a traer un poco de espíritu de
Navidad a su casa.” Los niños Garífunas generalmente no esperan regalos ni el
Día de Navidad ni el Día de los Tres Reyes Magos en parte por la pobreza de sus
familias, entonces el espíritu de la Navidad viene con música, danzas, y juegos
tradicionales. Si tienen la posibilidad
económica, los Garífunas estrenan ropa nueva y se peinan particularmente bonita
para el Año Nuevo.
Varias personas a quien he preguntado por
los nombres de los espirítus de la naturaleza en Garifuna como los espiritus
que viven debajo de los árboles de caoba y otros árboles como el corozo (de
donde se saca la manaca para los techos y los nueces para hacer las pipas de
los buyeis a quien tenía que hacer pequeñas ceremonias antes de llevar los
nueces) y el aguacate (de donde se saca la madera para el tambor) o el espíritu del mar a quien hacían
ceremonias en Guaymoreto y en Limon, solo me dicen es “el diablo”. A los mafia,
un nombre general para los espirítus del monte, también les dicen “diablo”.
En parte es un problema de la actitud
negativa de la Iglesia Católica hacía estos espíritus, y en parte es una
reflección de la pobreza del idioma español para describir espíritus de la
naturaleza. Entre otras étnias de Honduras que fueron muy afectados por la
iglesia Católica como los Chortis, los
Nahuas, los Ladinos y los Lencas, utilizan palabras como ángeles y duendes para
diversos espíritus relacionados con la naturaleza. El idioma Garífuna igual que el idioma Miskito también tiene
varias palabras relacionados con los espíritus de los muertos y los espiritus
de la naturaleza mientras en español hay solamente las palabras como ánimas, fantasmas
y los muertos para los espíritus de los muertos. No hay una palabra en español para
los espíritus de los ancestros (gubida en garífuna, isigni en Miskito) ni para
los espíritus que ayudan a los buyeis, quienes antes eran Garifunas
generalmente, pero no antepasados de la persona llamada a ser buyei. Cada
idioma tiene palabras para reflejar sus creencias, no necesariamente las
creencias de otras personas.
Entonces los juegos tradicionales como el
Indio Bárbaro entre los Garifunas y juegos tradicionales como de sacar manzanas
con la boca en un balde de agua para la
Noche de Brujas/Halloween y buscar huevos en la grama para la Pascua Florida en
los EE. UU. y Maypol (Palo de Trenzas o
Palo de Mayo) todos relacionados con tradiciones pre-cristianas de Europa y
otras tradiciones de la cultura popular como el Árbol de Navidad, un ayote con
una candela adentro para la noche de Brujas/Halloween, limpiar la casa antes de
la Pascua Florida, estrenar ropa nueva para el Año Nuevo (sea del calendario
actual o de los antiguos calendarios célticos cerca de la Pascua Florida),
comer caritas para la buena suerte (black eyed peas en inglés, un frijol de
orígen africano) para el 31 de diciembre en el sur de los EE. UU., son lo que queda después de perder las
danzas, las leyendas, las ceremonias tradicionales, etc. de étnias minoritarias
sea por la perdida del idioma o sea por convertirse en Cristianos o Católicos, sea
por la discriminación y actitudes negativas en las escuelas y las iglesias
hacia las tradiciones culturales no de origen Europeo que han sufrido tanto los
indígenas que los negros de los EE. UU. y América Latina. Entre los Garífunas la imigración de muchos
hombres Garífunas, sea para trabajar en las ciudades grandes o campos bananeros
de Honduras, o en los EE. UU. o en los barcos o para el estudio de secundario y
universidad en Honduras, y la perdida de la oportunidad de los papas o abuelos
de enseñar los elementos culturales tradicionales a sus hijos durante las
largas horas de pescar (muchas veces 6 o 8 horas a la vez) o en sus ratos
libres cuando los hombres garífunas hicieron las artesanías garífunas y
ayudaban en la construcción de casas tradicionales, ha impactado fuertamente en
la perdida de un amplia espectrum de los costumbres Garífunas y no solamente
los juegos tradicionales.
Juegos de los niños y las niñas en las
escuelas primarias cuando profesor
Vicente López era profesor hace como 40
años
Muchas escuelas hondureñas no tienen
canchas deportivas para jugar durante el recreo, y es costumbre que los maestros
hondureños no organizan actividades para los niños durante el recreo.
Cuando Profesor Vicente era maestro, por
un lado los niños varones jugaban y platicaban.
Si lograban conseguir una pelota, ellos jugaban futbol ente ellos. Las niñas se asentaron por otro lado, y
jugaban juegos con las palmadas. Los
juegos de las palmadas estaban de moda en aquel tiempo en los EE. UU. y se
jugaban en parejas. Había canciones
especiales que cantaban ambas niñas que estaban jugando el juego de las
palmadas, y los movimientos de las palmadas, si se tocaban las palmas de las
dos manos por arriba o abajo o en medio con la pareja o enfrente de uno,
variaba según la letra de la canción. En
los EE. UU. los juegos de las palmadas
se cantaban en inglés, y entre los Garifunas de Honduras en
español. Ya no se ven estos juegos de
las palmadas entre los niños de los EE. UU. y Honduras.
Yaya, la curandera Garífuna de 94 años,
originario de Barrio Cristales, Trujillo.
Estela tiene copia del primer capitulo del articulo de su vida. Tengo la versión electrónica de todo el
artículo si le interesa.
Yaya dijo que cuando era joven había una sola
viejita quien hacía muñecas de trapo. Ella hizo pelo de un zacate especial que
se puso como blanco. Había gente que compraba muñecas de trapo de esta señora.
También para las niñas pobres, ella les dio oportunidad de traerla leña y ella
cambiaba las muñecas en cambio de leña que traían las niñas.
En Honduras para jugar muñecas, muchas
veces ponen a mecer la muñeca en una hamaca, que es lo que hacen las mamas con
sus hijos y bebes y les ponían una sabana encima. Tradicionalmente los Garífunas tejían hamacas
de weñu, que es una cabulla de majao del árbol babosa como hacen los Pech. Pero cuando Yaya era joven hace 90 años, ya
era costumbre en Trujillo poner los niños a dormir en hamacas de azulón, la
tela de fábrica de color azul con que se hacen los jeanes, que ellos compraban
en vez de hamacas de weñu. Angélica (Jeca) Guiterrez, la señora con arítis que
visitamos dijo igual que ella dormía con hamaca de azulón y no de weñu hace 70
años.
Ella dijo que los trompos de madera con cabulla en aquel tiempo se compraban en
las truchas (las pequeñas tiendas que venden un poco de todo en los barrios
Garifunas). En el capitulo sobre su vida
hay otros juegos que ella jugaba como rayuelo (el juego con los cuadros
dibujado en el suelo y uno salta de un cuadro al otro), mables, suiza (el juego
de saltar el mecate o cuerda), etc. y el origen del Indio Bárbaro.
Ella pensaba que fue traído el juego de Indio
Bárbaro de Nicaragua durante el tiempo de la Truxillo Railroad por que allí
jugaban este juego, que no lo conocieron antes los Garífunas y por esta razón
había hasta gente adulta garífuna que quedaban sin ser capaces de hablar por
susto al verlo y la gente cerraban sus puertas por miedo por que nunca miraban
algo así que era el diablo en Cristales.
Los negros de habla inglesa de Nicaragua
si tenían aun más contacto con los indígenas que no hablaban español y vivían
en la selva que los Garífunas y tal vez entre ellos se originó el juego. Había negros de habla inglesa de orígen
nicaragüense que llegaron para trabajar con la compañía bananera.
Yaya recuerda de los cayucos de concha de
coco para hacer barcos de velas garífunas, y dijo su nombre en Garífuna, pero
no lo escuché bien. Los niños jugaban con estos cayucos. Ella dijo que aun que los cayuquitos de caoba
y los canelotes en miniatura que se guindan de las vigas durante una ceremonia
de dugu se puede dar a los niños para jugar, ella también que estos cayucos y
canaletes igual que toda la comida que se sirvió durante el ultimo día de un
dugu se pone en bolsas plásticas y se botan en el mar al final de la ceremonia.
Este es como una ofrenda a los espiritus, tanto los que fueron invitados como
los que no eran invitados, tanto de los muertos como de la naturaleza.
Doña Sasa
Doña Sasa es la mama de Rigo, quien hace
pasteles y topogigios de leche y galletas, frente de la Escuela Socorro Sorrel.
Esta señora Garífuna tiene 90 años.
Hasta la edad de 18 años, ella se crió en Puerto Castilla. Su Papa quien era Garífuna llegó a ser
inspector de frutas de la Truxillo Railroad, uno de los dos o tres cargos mas
importantes dentro de la jerarquia de la compañía bananera. Muchas veces los
inspectores de frutas eran blancos, o por los menos negros de habla inglesa.
Era muy poco común que un Garífuna llegó un puesto tan alto y lo tenía por
muchos años. Todas las casas de Puerto
Castilla eran de la Compañía. Había una zona americana (de los blancos) y una
zona de los trabajadores quienes eran en su mayoría negros de habla inglesa
incluyendo jamaiquinos, beliceños, y negros de habla inglesa de las Islas de la
Bahía. Había muy pocos garífunas
allí. La mayoría de los trabajadores garífunas
de Puerto Castilla como los papas de Yaya y de Jeca vivían en Cristales y viajaban a trabajar en cayuco
con velas a Puerto Castilla o a veces la compañía mandaba el tren para
recolectar los trabajadores y los dejaban otra vez en Trujillo. Las mujeres garífunas quienes vendían pan y verduras
a los trabajadores de la Truxillo en Puerto Castilla también viajaban en el
tren o sus esposos les llevaban de sus parcelas de cultivos cerca de la Laguna
de Guaymoreto a vender
a los trabajadores de la compañía.
Antes de Thanksgiving (Dia de Accion de
Gracias) al final de noviembre, los trabajadores de la Truxillo Railroad como
su papa tenía derecho de ir al Comiseriato y pedir lo que ellos querían comprar
para la Navidad para su familia incluyendo sus niños. La Compañía llevó la
lista a los EE. UU. y como el 20 de Diciembre vino de regreso un barco especial
con los pedidos y otras cosas que era posible comprar barato con por un daime
(10 centavos dinero norteamericano), comon un “10 cents store” (tienda de un
daime) que eran de moda en los EE. UU.
Era necesario un pass (un permiso escrito) para ser capaz de ir al
comiseriato o para entrar en el muelle para comprar en este barco especial,
pero los Garífunas que tenían un pass, lo prestaba a sus amigos que también
querían entrar. Además de los juguetes que su papa lo compraba, la comapañía
tenía 4 clubes sociales. Uno para los
blancos de habla inglesas, uno para los “browns” (personas mestizas de habla
española), uno para los negros de habla inglesa y uno para los Garífunas. La
Compañía daba juguetes a los niños de todos los empleados en una fiesta
navideña en el club social respectivo.
Los niños de habla inglesa y los pocos
garífunas como Sasa jugaban juntos en Puerto Castilla, aun que los adultos
Garífunas y negros de habla inglesa no se mezclaban muchos. Cuando yo le
pregunté sobre que juegos jugaban, solamente me dijo que jugaban los “ring
plays” ( una palabra que puede referirse a las rondas infantiles en inglés o
las danzas tradicionales de los ingleses de los adultos).
Doña Sasa solamente fue a la escuela
hasta tercer grado, que fue hasta mucho, por que en aquel tiempo no era
costumbre mandar niñas garífunas a la escuela.
La hermana de profesor Batiz, Paula también de 90 años, era la primera
mujer garífuna en Iriona quien fue a la escuela. No había ni otra alumna
garífuna en los tres años que cursó la escuela primaria Paula. Una señora Doña
Loncha, mas o menos la misma edad de Doña Sasa, dijo que los doctores cuando
ella tenía 30 años, mas bien quedaba marvillaba que Doña Loncha era morena
(Garífuna), pero hablaba bien el español, entonces puede ser que muchas mujeres
garífunas de las comunidades tradicionales aun no hablaba bien el español. Cuando entró las compañías bananeras en Tela
y Trujillo, no había ni una sola escuela primaria oficial en estos pueblos ni
en las comunidades garífunas alrededores. La compañías abrieron escuelas en
inglés (no eran bilingüe, solamente fueron en inglés), manejaba por la iglesia
Espiscopal, y con maestras negras beliceñas de habla inglesa. Doña Sasa hablaba algo de inglés por que este
era el idioma que mas corría en Puerto Castilla en aquel tiempo y ella hablaba
con sus compañeros con quien jugaban en inglés. Ella dejó de estudiar para
ayudar en casa por que era la mayor.
Ella a veces andaba en la calle con
tiempo libre cuando era niña, y con otras niñas ellas iban espiando una señora
Garífuna tradicional quien hizo casabe.
La anciana garífuna les miró y les dijo que que ella quería que ellas
entraron. Ella dijo algún día ustedes
van a querer hacer casabe para sus familias entonces yo quiero que cada uno de
ustedes hagan dos tortas de casabe. Doña
Sasa hizo las dos tortas de casabe. Una
vez estaba enferma su mama, quien había rallado la yuca para hacer casabe, pero
estaba enferma y no aguantó cocinar el casabe el día siguiente. Sasa le dijo,
Yo lo voy a hacer. La mama dijo, usted
que sabe de hacer casabe? Todo el tiempo pasa costurando. Doña Sasa había
sacado un curso de costura y ganaba la vida como costurera. El día siguiente
Doña Sasa preparó el fuego, e hizo los casabes y salieron bien por que la
anciana había enseñado a ella como hacerlo, ella con todas las amigas. La mama
quedó sorprendida de ver que si sabía hacer el casabe. (Ahora es común que las
mamas no enseñan a las muchachas a cocinar comidas tradicionales garífunas. A
veces no les enseñan a cocinar nada. La hija de Juana Julia, y la nieta de
Yaya, Michelle ya es egresada de sexto grado, ya tiene como 15 años, y la mama
no le ha enseñado a cocinar nada, ni arroz. La mama dice que tiene miedo a
enseñarla cocinar. Ella este año mandó la hija a sacar un curso de cocina en la
escuela del gobierno donde se aprende oficios INFOP, pero ellos enseñaron a la
hija a cocinar queques (como pasteles de cumpleaños de harina de trigo). La mayoría de los Garífunas no tienen hornos y
no es precisamente lo mas esencial a aprender a cocinar los queques.
Doña Sasa cuando hay un dugu ella va a la
cocina para ayudar cocinar, no canta y baila aun que ella sabe bien hablar
Garifuna. Cuando hay un chugu cerca de su casa, ella manda un plato de comida para
los antepasados. Ella es bastante
Católica y tiene una vigilia para la Virgen de Suyapa en su casa con un altar,
la imagen, una rezadora, invitados especiales y hay que darle comida y bebida a
los invitados, entonces este implica gastos significativos para velar a la
Virgen. Aun que Doña Sasa y su hijo Rigo
son entre la gente de Cristales quienes mas hacen comida tradicional Garifuna
en sus casas para que ellos lo comen, ella dice que no fue su mama quien le
enseñó a cocinar sino unas Isleñas Blancas, la familia de Mister Griffis, quien
vivó en Cayos Cochinos. Después que su papa perdió su trabajo como Inspector de
Frutas por que se cerró la Truxillo Railroad, ella fue a trabajar como
trabajadora domestica donde los Griffis en Cayos Cochinos y aprendió a cocinar
al estilo isleño y europeo. Su mama criaba a sus hijos en Trujillo y ella fue
un día la semana a verlos, pero no sé como se hizo para ir y llegar de Cayos
Cochinos todos los semanas. Mister Griffis quien tenía un barco y se dedicaba a
jalar gente y cosas por la costa, igual
que la familia de Johnny Glynn, aparece en muchas narrativas de las historias
de las vidas de los Garifunas de Trujillo.
Angélica Gutiérrez, Una Señora Garífuna
originaria de Barrio Cristales, Trujillo de unos 76 años de edad
Su padre era cazador, no pescador. Aun
que he recopilado varias leyendas relacionadas con la cacería de los hombres
garífunas, en ningun de estas leyendas garífunas el lleva a sus hijos con el a
cazar con hacían los padres Pech cuando los niños ya tenía 5 o 6 años para que
controla el perro mientras caza el animal el papa. Muchas veces el cazador hombre Garífuna en
las leyendas estaba hueyendose hacia la
montaña y la selva de un matrimonio que decidió dejar a la mujer con sus
hijas. A veces sus hijas mujeres estaba
pequeña cuando el salió. A veces su hijos aun que el estaba en la casa, estaban
pequeños todavía, no pudieron salir con el.
En el caso de Angelica, el papa tenía hijas hembras entonces no las
llevó a cazar. En las leyendas a veces
el hombre Garífuna estaba en el monte mucho tiempo, seis meses cazando, antes
de regresar a casa. No sé si este refiere también a las ausencias de los
hombres Garífunas por seis meses cuando iba a cortar caoba en Nicaragua,
Belice, y en Honduras durante el siglo 19, y una parte del siglo 20. No
llevaban a sus hijos varones. Los hijos varones tenían que ayudar a la mama,
pescar, jalar productos de los cultivos, a veces limpiar la parcela donde iba a
sembrar, jalar agua, etc. Hay muchas canciones de las mama Garífunas a sus
hijos, pidiéndoles de hacerle una casa, de sacarla de la miseria, de no olvidar
de ellas cuando van a La Ceiba, etc. No
he escuchado canciones así a los esposos Garífunas, solamente a los hijos
Garífunas. La ausencia de los hombres se
notan en las canciones Garífunas de la mujer como una canción que dice tengo
cangres de yuca, pero no tengo quien limpiar tierra para cultivarlos.
Los hombres garífunas ahora muy poco
tienen la oportunidad de salir a cazar, por que la mayoría de los animales que
ellos cazaban están extintos en sus zonas locales o están en la etapa de la
extinción. Este afecta bastante a
ciertas artesanías como el tambor, por que se necesita un cuero de quequeo
(jalabali o saino en America del sur, un tipo de chancho de monte, ring
collares peccary en inglés) o un venado para poner la parte arriba del tambor.
También se necesita cierto bejuco de la playa para sofocar la parte arriba del
tambor. La madera preferida para hacer tambor el aguacate silvestre, también es
escaso en el tamaño de un tambor garífuna, y es prohibido sacarlo generalmente
por que está en una área protegida como el parque nacional de Capiro y
Calentura que se fundño en 1992 arriba de Cristales en Trujillo. Por lo menos
27 comunidades garifunas están dentro de áreas protegidas incluyendo la
Biosfera del Rio Platano (que GTZ dicen que tienen el titulo de tierra) y la
Laguna de Guaymoreto. Los Garifunas de
Cristales tenía titulos de tierra tanto de las montañas de Capiro y Calentura
como de la Laguna de Guaymoreto, entonces quedaron molestos. Los Garifunas me
dicen si hay arboles aquí para hacer un parque nacional después de 200 años, es
por que nosotros hemos cuidado el bosque, y ahora se nos quita y nos multa L800
si nos encuentran sacando madera para un tambor, mientras los ladinos sacan
madera en la tarde, en la mañanita, todos los días sin decir ni hacer nada. El Instituto de Conservación Forestal, que
es la organización del estado que vende madera para la exportacion y que
tambien vela por parques nacionales, incluyendo arrecifres coralinos y Lagunas,
dijeron que ellos levantan una acta, que hicieron un recorrida de la zona y es
cierto que los Ladinos están desforestando arriba de la cuenca de agua del
proyecto de agua potable de Barrio Cristales, y la cuenca de agua estaba una
área protegida por ley, y que pronto van
a quedar sin agua, pero después que levantaron la acta, no pasó nada. Un
Garífuna quien es dirigente de la comunidad garifuna en Trujillo y ebanista
quien hace muebles de madera dijo, si
son de nosotros estos árboles, los están cortando, por lo menos decirnos que
podemos hacer nosotros para tener un permiso legal a cortar estos arboles
nosotros antes que nos roban. Pero no les dieron permiso a cortarlos, aun que
fueron sobre las tierras de ellos.
Parece que algunos niños garífunas igual
que los niños Ladinos, los Pech y los Miskitos conocieron las ondas de hule
para ir a cazar pájaros. Este hule se vende en la pulpería de la esposa de
profesor Batiz, entonces tiene que ser que ellos están haciéndolos todavía.
Entre los Pech es una artesanía nueva, de 1950 por acá, pero los españoles reportaron las ondas entre
los Chortis y Pipiles (de habla Nahua) de Honduras al momento de la
Conquista. Yo creo que el hule ni crece
en Mexico ni en Guatemala, ni en la zona Chorti hondureña. En los siglos19 y 20 las zonas de producción de hule eran
Olancho (su nombre original Ulanco significa el lugar del hule en Nahua) tierra
adentro de Trujillo, en la Mosquitia y el sur por Choluteca. Hace más de 50
años que está extinto la caoba rosada de Choluteca, en la mayoría del
departamento no hay bosque de ninguna clase, sino es casi un desierto debido a
la deforestación y hay cactus silvestre, entonces creo que ya no hay hule en el
sur. Entonces todos estos mesoamericanos que estaban jugando pelota de hule en
canchas de piedra como los Olmecas, los Mayas, los Aztecas, etc. lo estaban
haciendo con hule de la zona Pech o
Tawahka o aun mas al sur en América Central. Los Olmecas quienes tomaban cacao y jugaban
pelota en 1,000 AC, estaban en contacto con la zona Pech tanto aquí en Trujillo
como en Olancho donde son nativos los árboles de cacao y los árboles de hule.
Jeca trabajaba de trabajadora domestica
en la casa cural (de los sacerdotes españoles) durante 12 años cuando su hijo
estaba criándose. Su mama cuidaba a sus
hijos—dos mujeres y un varón Kike, entonces tal vez por esta razón Jeca no
conoció el juego de ru-tu-tu que Kike me informó. Tal vez puede ser que el lo aprendió de otro
niño en la calle y no de la abuela. El padre de Kike dejó a la Mama cuando Kike
era joven para otra mujer, entonces la Mama de Kike tenía que trabajar duro
para mantener a su familia y por esta razón ni ella ni el papa no estaban en la
casa cuando Kike estaba creciendo.
Actualmente los niños garífunas pasan
robando frutas ajenas, sea a solos como tirando piedras a los palos de mango de
otras personas, aun que las piedras ponen agujeros en los techos de zinc, o en
manadas que se organizan 5 o 7 niños a bajar bastante frutas de mango en patios
ajenos. Antes no era así dijo Doña Sasa.
Las mamas enseñaron de respetar propiedad ajena y de no comer en casas ajenas. Yaya dice que
este último era por que había gente mala que daba veneno a los niños. Unos hombres garífunas conocieron la brujería
para proteger sus cultivos por ejemplo, que aparece un serpiente debajo de un
palo de coco si una persona que no autorizó subió el palo y luego ellos no
podían bajarse.
En vez de robar frutas ajenas, Kike dijo
que los niños iban al bosque, al mar, y al rio y habían varias clases de frutas
silvestres como uvas del mar, jicacos, kamakama, pinuelas, guapinol, y ellos
comieron las frutas silvestres cuando estaba maduros. Doña Sasa tambien dijo
que había uvas en la montaña en Trujillo, parecidas a las uvas de la jalea
“Welches” que es una uva que decimos “concord grape” en los EE. UU. Entre los niños de los EE. UU. este también
era una pasatiempo de cosechar frutas cuando estaba la temporada de esta fruta
como “blueberries” (una fruta azul que está disponible solamente unas dos
semanas al año). Están en etapa de
extinción local o son muy escasos todas las frutas silvestres entre los
Garífunas y los Isleños.
Yaya también cuenta que era un pasatiempo
de ir a bañarse en el río y luego pescar los peces del río o los chacalines del
río (un camarón de agua dulce), para llevarlos a la casa a comer. Ya están muertos todas estas especies
acuaticas. También ella salía en el cayuco de su papa e iba a cosechar
cangrejos en la Laguna de Guaymoreto. Los Isleños tambien hablan de organizar
excursiones para ir a traer cangrejos de West Bay, un humedal donde antes no vivía
nadie solamente los cangrejos, los hicacos y las uvas del mar. Ahora los
solares cuestan $1 million de dolares la manzana en West Bay. Los Garífunas tiene costumbre de comer
solamente cangrejos varones y las hembras con huevos no los comen y no molestan
los cangrejos cuando estaban bajo de tierra unas 6 meses al año. Los Ladinos les sacan hembras y machos y en
toda temporada entonces están extinguiendose.
Los varones Pech también hablan de ir a pescar a la edad de 5 años, 6
años, y lo que pescaban comía toda la
familia. Yaya cosechaba almejas cerca de
la playa y otras cosas comestibles a la orilla del mar como los cangrejos que
ellos llaman jaiba . Estos animales están extintos localmente o muy
escasos. A veces los gubidas piden una
comida especifica como sopa de almejas o sopa de jaiba. Como hace uno si están extintos los animales?
Profesor Santos Ángel Batiz, hombre Garifuna quien tiene 70
años
El nació en una comunidad muy tradicional
Sangrelaya, que todavía solamente se puede llegar allí por mar. No hay luz eléctrica
allí todavía ni agua potable. Vivió en
Sangrelaya solamente hasta la edad de unos 7 años. El se reunía con los
ancianos de su comunidad mientras ellos tomaban decisiones o compusieron
canciones, y el era el niño quien hizo los mandados para los ancianos en esta
reunión. En la reunión el tenía silla y
le daba a tomar gurentu, un atol de guineo o el banano. Su familia era muy
católica y en aquel tiempo el gobierno de Honduras permitió que llegaron
sacerdotes extranjeros a las comunidades y el sacerdote en aquel tiempo era muy
muy en contra de las prácticas de los Garifunas.
El negó funerales en la iglesia católica
a Garífunas que curaban con plantas medicinales y que tenía hospital de plantas
medicinales para cuidar la gente, tampoco permitió funerales a los que
compusieron canciones de dugu, el prohibió las reuniones de los adultos
garífunas. Entonces para sacar profesor
Batiz de este grupo de personas que hacían cosas diferente a lo que hacía el
sacerdote y por que el papa estaba preocupado que iba a envenarle con el
gurentu, sus padres le sacaron de Sangrelaya y le mandaron a vivir con su
hermana casado con un español en Iriona donde estaba la única escuela primaria
en el municipio (como un condado en los EE. UU. con una población mas de 20,000
y una sola escuela). Entonces el pasó los primeros 5 años de la primaria fuera
de su casa pero el sexto grado logró estudiar en Sangrelaya. Pero no hay
colegio (de estudios de segundaria) en todo en el municipio de Iriona, entonces
su papa le mandó a vivir con la familia de Johnny Glynn, dueño de la tienda
SuperTienda Glynn de Trujillo.
El abuelo de Johnny Glynn era
norteamericano de descendencia Irlandesa, y era representante de la United
Fruit y comerciante y cónsul americano, pero
el papa de Johnny Glynn era un comerciante y tenia un hotel y un cine y una hacienda
de vacas para vender leche a la ciudad de Trujillo. Johnny Glynn y su hermana
Mary estaba en los EE. UU. estudiando en la universidad entonces profesor Batiz
ayudaba a Tomas Glynn con mandados, etc. y el estudio 6 años en Trujillo para
ser maestro de primaria y luego 2 años en la universidad en Tegucigalpa para
ser supervisor de educación primaria.
Casi todo su vida profesional el pasaba afuera de Trujillo donde vivían
su esposa y sus hijos.
El trabajó 2 años en Limón, una comunidad
tradicional Garifuna al este de Trujillo. El tenía botes para pescar, pero el
negaba hacer la ceremonia al espiritu del mar por ser muy catolico, entonces la
gente de Limon le corrieron, por que era posible que el espiritu del mar iba a
castigar a toda la comunidad quitándole el pescado si el no hizo la ceremonia. Hace 50
años todavía se hacía la ceremonia del espíritu del mar aquí en Trujillo
también, pero el no participó.
Muchas de las ceremonias garifunas, no
asisten los niños, y es hasta ahora que las niñas pequeñas garifunas de 5 o 7
años bailan punta (y bien vulgarmente lo
bailan ahora). Antes solamente las mujeres ya bien adultas y los hombres
bailaban punta y los jóvenes bailaba otra danza o juego “saguey” a parte cerca
de otra fogata (como no había luz) y los niños pequeños no asistían. Se
considera que no deben llevar niños a los dugus excepto para unos papeles
ceremoniales, que no es bueno que los niños están allí cuando caen los gubidas.
Ciertas canciones como arumajani o abeimajani o la danza sambay solamente se
baila o canta la gente ya madura. Entonces los niños no aprendieron estas danzas y los costumbres
de bailar y cantarlos cuando eran niños, pasaban la mayoría de sus vidas
trabajando fuera de la comunidad, y cuando regresan a los 60 o 65 años no tienen
costumbre de cantar y bailar en ceremonias, aun menos las canciones de la gente
madura.
El habló de los juegos de Esconderse
(Hide and Seek en inglés, ¿desin en Garífuna), de jugar con las cabullas de
majao para sacar diseños (Cat’s Cradle en inglés), de hacer un juguete con
cabullas de majao o cañamo con la semilla de mango que se llamaba ronron, el
juego de las 5 semillas de marañon (¿Pachi en Garífuna), y de dibujar dibujos
en la arena de las niñas, la carrera a pie de Sangrelaya a Iriona, la competencia de bajar el mayor
numero de cocos en menos tiempo, y de Bagü de las ancianas en los velorios y
reuniones sociales.
Creo que Profesor Batiz recordó del juego
de Diyu Diyu, pero quien me informó este juego era Rosalina Garcia, una
Garifuna de Trujillo, de tal vez unos 58 años de edad. Ella trabajaba en el Comité y es la enfermera
en el Centro de Salud de Puerto Castilla.
Ella iba caminado con su mama a sus cultivos por la playa desde
Campamento unos 4 km y ella jugaba este juego con los pájaros de la playa a su
regreso. No me recuerdo quien me informó
de las demás juegos Garifunas en el libro de David Flores, tal vez Rosalina o
unas viejitas quienes eran agricultoras garífunas en un proyecto de agricultura
del Comité, Sote y Fina, y no estoy segura si todavía están vivas ellas. Son
vecinas con Jeca, y saben visitarla, entonces puede investigar con ella. Ru-tu-tu fue informado por Enrique
Gutierrez, el finado Kike. Yo pregunté a su mama por este juego pero ella no se
recordó de este juego.
Balbina Chimilio, una mujer Garífuna de
62 años, originaria de Barrio Cristales
Ella es sobrina de Yaya. La Mama de
Balbina era jefa o presidenta de unos de los clubes de danzas tradicionales de
mayor importancia en Trujillo Los Mazapanes. Balbina dice que ella es la mera
sepa de los Mazapanes, que ella participa mucho en los clubes de danzas de las
mujeres (los hombres Garifunas no forman clubes de danzas), que ella llegó a
ser presidenta del Club de los Mazapanes, que ya no existe por que los miembros
se pusieron viejas y se murieron y no lograron incorporar nuevos miembros. El
club de Danza con que mas frecuentemente baila Balbina es de un buyei hombre
Wabaragoun, que muy poco usual, por que lo hombres generalmente no cantan
canciones de las mujeres. Las formas de
hablar de los hombres y las mujeres son diferentes en Garifuna y les dan
problemas a cantar juntos. Si un hombre
habla o canta en la forma de las mujeres (por ejemplo si no hay padre en la casa
y no aprende la forma masculina de Garifuna o si canta música de danzas de
mujeres como punta o jungujungu, los demas hombres se rie de el como maricon o
sea homosexual). Balbina es asistente de los buyeis en las ceremonias como dugu
y chugu y canta en las ceremonias pero tambien es muy activa en la Iglesia
Catolica. Todos los hijos de Balbina que son biológicamente de ella viven en
Atlanta en los EE. UU. y creo que les mandan dinero. El hombre con quien vive
es por lo menos 20 años menor que ella y no trabaja y no es el padre de sus
hijos. Ella ha criado tres hijas de crianza. Una es Reinita, la muchacha que
usted miró supervisando los juegos, quien vive con Balbina, y es miembra de la
Junta Directica del Comité de Emergencia Garifuna. Ella quedó embarazada después de graduarse de
la Escuela Normal (12 grado, la secondaria),
y tuvo que dejar un buen trabajo con el gobierno en Tegucigalpa para
cuidar su hija. Estaba sin empleo casi 8
años. Ella actualmente es maestra de
primaria en una escuela privada catolica. Había otra muchacha que Balbina crió
pero joven, tal vez a las 14 años se fue de la casa para vivir con un muchacho
garifuna en la casa de su familia, que era muy raro por que antes los abuelos y
padres garifunas permitieron esto. Le
fue mal a la muchacha pero no regresó donde Balbina. No sé donde está. A la edad de unos 55 años, ella acceptó otra
niña regalada Tareini. Tal vez tiene
unos 13 o 15 años ahora Tareini. Durante
el Maypol Tareini andaban con un niño en los brazos pero no sé si era de
ella. Ella salió en la calle para
discutir con gente durante los juegos tradicionales. No sé que pasa con
Tareini. Por ser presidenta de los Mazapanes, Balbina fue invitada a ser
miembra fundadora del Comité de emergencia Garifuna. Ella es la única miembro
fundador que queda en el Comité, y no sé si después de Abril si el Comité tiene
fondos, pero tiene interés de buscar mas fondos pero es muy difícil ahora. Ellos tenían un solo proyecto que era
financiado internacionalmente que se terminó ahora en Abril.
No he preguntado a Balbina sobre los
juegos tradicionales pero yo supongo que ella enseña en el Festival de Juegos
Tradicionales los juegos que ella conocía cuando era joven aquí en
Trujillo—rayuelo, mables, suiza, Maypol, etc.. Balbina Chimilio hizo las muñecas de trapo Garífunas que están en el Museo Burke de la Universidad de Washington, el Museo Etnico de Neuquén, Argentina, y que se miren en Wikimedia Commons en el Internet.
Del Informe de Wendy Griffin sobre el
Pasado, el Presente y el Futuro de los hablantes de Inglés (Negros y blancos)
en Honduras. Manuscrito no publicado. El original está en inglés.
Un Juego Tradicional que se jugó en Tela,
otro pueblo puerto de la Compañía Bananera United Fruit, ahora Chiquita, tal
vez en la década de 1950
“Negros e Indios”
En vez de jugar que los jinetes (cowboys)
cazaban a los indígenas como en las películas del oeste de los EE. UU. en la
década de 1950, los niños de Tela jugaban “negros e indios” que eran los negros
quienes cazaban a los indígenas que es cierto que este es lo que pasó en la
historia de Honduras. Había un niño mulato de habla española quien quería
jugar. El dijo, Yo voy a ser indio. Pero no le permitió ser indio por tener
piel tez obscura. El dijo, Yo voy a ser negro. Los demás niños le dijo, “Vos no
sos negro. Usted no puede ser negro,” y no le permitió jugar. En la Costa Norte
de Honduras, y aun a veces en Islas de la Bahía, se le dice negro solamente a
los Garífunas, mientras hay 4 etnias afro-hondureñas en Honduras.
Stela Maris es la dueña del Museo del Juquete Tradicional Etnico de Neuquén, Argentina y llegó a Honduras en la occasion del Congreso Internacional de la Federación de Juegos Tradicionales que se hizo en San Marcos, Santa Barbara en Mayo 2013 despues de la Feria de Juegos Tradicionales que se organizan todos los años allí. Stela Maris era profesora de Educación Fisica en Argentina y ella hizo un libro y un DVD sobre enseñando juegos tradicionales de los negros y de los indigenas. Ella utiliza este material para enseñar a sus estudiantes y también es invitada a actividades internacionalmente sobre Juegos Tradicionales para dar capacitaciones. El Museo Etnico tiene pagina de Facebook y de Internet. Hay juguetes Pech, Ladinos, y Garifunas de Honduras en este Museo. Los juegos tradicionales son un tema de educación intercultural que aún no se ha trabajado mucho en Honduras.
