Los
Origenes Africanos de Comidas Afro-Hondureñas Parte I
De Wendy Griffin 8/7/2015
Si usted va a Trujillo,
Colón, Honduras, probablemente se va a almorzar en uno de los restaurantes de
la playa de dueños Ladinos, como los Hondureños dicen a los mestizos se habla
español. Pero mientras usted está esperando la comida, probablemente va a pasar
una mujer Garifuna vendiendo panes tradicionales. Antes eran dos que ganaron
sus centavos así--Doña Irene y Doña Maria Luisa, pero hace poco se murió Doña Irene.Ellas
traen una variedad de comidas--tabletas de coco, pan de coco que es un pan
blanco de harina de trigo con un poco de leche de coco, y otros panes como pan
de ayote, pan de camote, etc.
Los mujeres garífunas hacen
varios panes incluyendo--pan de yuca (casará), pan de camote (peteta tani
mabi), pan de malanga, pan de guineo maduro (pulanbread), pan de ayote (Fagueya
en garífuna, pumpkin bread en inglés según ellas), pan de maíz (peteta tani
awasi) y pan de arroz (Griffin y CEGAH, 2005).Estos panes se hacen cocinando en
agua la fruta o verdura como ayote, camote, etc. y luego machucándolos en un
mortero grande de madera que se llama "jana" en garífuna.Luego se
hace leche de coco o se puede usar leche de vacay mezclarlo.Le echa azúcar,
nuez moscada, canela, y vainilla.Se cocinala mezcla por 15 a 20 minutos hasta
que queda transparente.Ahora ponen la mezcla en una cazoleja con grasa y
hornearlo por 45 minutos o una hora. Cuando está agarrando color, se echa
encima un poco de margarina con azúcar o un poco de leche de coco con azúcar.Se
hornea unos 3 minutos más y ya está listo, según Doña Sote y doña Fina,
ancianas garífunas de Barrio Cristales, Trujillo(Griffin y CEGAH, 2005).
Ahora los Garifunas hornean
sus panes en estufas de gas, pero antes cuando no había estufas de gas, sus
mamas pusieron la mezcla en una fridera de hierro. Encima de esto, ellas
pusieron una lámina de zinc, y encima de la lámina hicieron un fuego, sea con
leña o mas comunmente con las cáscaras de los mismos cocos, dijo Angélica Gutiérrez
otra anciana garífuna de Barrio Cristales.
Cuando yo estaba
recolectando recetas de comida garífuna para un libro sobre la historia y
cultura de los Garifunas que serviría como un recurso para los maestros de
educación bilingüe-intercultural garífuna, las señoras Garifunas también me
dieron las recetas de los atoles garífunas.Estos incluyen atol de yuca
(pinkuitrin), atol de camote (gurentu mabi), atol de ñame, atol de malanga,
atol de badu, atol de plátano maduro (gurentu), atol de de guineo maduro (letu.),
atol de guineo verde (pluplumaña), atol de chata (pluplumaña), y atol de maíz
(lebuya).Estos atoles se hacen de una manera similar a los panes--que se ralla
la fruta o la verdura o se machuca después de cocinarla, se pone a hervir,
agrega canela, y leche de coco y un poco de azúcar (Griffin y CEGAH, 2005).Una
excepción es pluplumaña que primero se corta los guineos verdes a lo largo, y
se ponen en el sol unos 3 días hasta que estén bien secos.Se machuca y se puede
moler para que quede bien finita la harina de guineo verde o de chata. Se pasa
por un cernidor.Se le agrega leche de coco, canela, y azúcar al gusto (Griffin
y CEGAH, 2006).
Los Garifunas de Trujillo
casi no hacen estos atoles ahora. Profesor Santos Ángel Batíz, un garífuna de
una comunidad tradicional Sangrelaya, Iriona, Colon Honduras dice que antes era
común hacer estos atoles como gurentu, particularmente para los ancianos, por
que los ancianos casi no tenían dientes y necesitaban una comida suave.El atol
de yuca también es común darlo a los bebés aun cuando están muy tiernos. Ellas
dicen que los bebes garífunas duerman toda la noche por que les dan atol de
yuca y están llenos. No lloran por hambre en la noche.
Los Orígenes de los
Garífunas
Los Garífunas son
descendientes de indígenas arahuacos y caribes de la Isla de San Vicente en las
Antillas Menores al norte de Venezuela quienes se mezclaron con negros
africanos. Hay diferentes versiones sobre como llegaron los africanos
allí. Tanto entre los Garifunas de Honduras, Belize y los EE. UU. se ha
recolectado la versión que estos africanos ya habían llegado a San Vicente
antes que los europeos (Griffin y CEGAH, 2005, Avila, 2009, Melesio Gonzales,
comunicación personal). También la versión mas difundida en los libros
sobre los Garífunas es que había un naufrago de un barco cerca de 1635 que
traía negros africanos destinados a ser vendidos como esclavos en las Ámericas
(Griffin y CEGAH, 2005, Gonzalez, 1988, Avila, 2009). El director del
Balet Nacional Folclorico Garífuna A. Crisanto Meléndez ha recopilado esta
versión con detalles adicionales como las mujeres africanas en el barco dormían
con los tripulantes europeos del barco, y así lograron apoderarse de las llaves
para soltar a los hombres africanos. Había una rebelión y los negros africanos
a propósito encallaron el barco europeo en una isla cerca a San Vicente (A.
Cristanto Melendez, comunicación personal). Profesor Santos Ángel Batiz escuchó
de los ancianos de Sangrelaya y Cusuna, que los africanos no mezclados
vivían pobremente al comienzo en las montañas se San Vicente, y luego bajaron
donde los Caribes para pedirles respectuosamente esposas. Ya que los
Caribes tenían costumbre de robar mujeres arahuacos de otras islas caribeñas,
ellos tenían suficientes mujeres para dar unas a los Áfricanos como esposas.
Por esta razón, los niños de las parejas mixtas de africanos con mujeres
arahuacos aprendieron la lengua materna, y la lengua garífuna es principalmente
un idioma de Arahuaco Isleño(Santos Ángel Batiz, comunicación personal, Suazo,
2002). El dice que en el idioma Garífuna hay una palabra especial para
referirse a estos africanos no mezclados, mientras la palabra Garífuna se
refiere a los descendientes de estas parejas mixtas. El cree que los
nombres para este grupo en la lengua garífuna Garífuna y Garinagu vienen de
español, y que uno significa Caribe Rojo y el otro Caribe Negro, y no como dice
Salvador Suazo, escritor Garífuna hondureño del libro "Conversamos en
Garifuna" que Garífuna es el singular y Garinagu es el plural y que viene
del nombre del tribu Kalina de los Caribes de Guyana (Santos Ángel Batiz,
comunicación personal). Yo mas bien creo que el nombre de los Garífunas viene
del francés "Caribphone" que significa hablantes del idioma Carib
(Griffin y CEGAH, 2005).
Tambien llegaron esclavos
negros a San Vicente por balsas que ellos escaparon en la noche de las islas
cercanas como Barbados y los Caribes también fueron a los demás islas y
robaron/rescataron negros esclavos de las Islas Caribeñas controladas por los
Españoles y los Ingleses, y les llevaron a vivir entre ellos (Avila, 2009,
Griffin y CEGAH, 2005). Los Ingleses no suportaron que sus esclavos
tenían donde escaparse y también querían apoderarse de las tierras de los
Garifunas y los Caribes Rojos en San Vicente, entonces pelaron en dos guerras
en contra de los Garífunas y los Caribes Rojos de San Vicente. Después de
la derrota de las fuerzas de los Garifunas y los Caribes Rojos y unos soldados
negros de habla francesa de la isla de Martinique que los franceses habían
mandado a San Vincente para apoyar a los Garífunas, los Ingleses deportaron a
Honduras los Caribes Negros (los Garífunas) y probablemente los soldados de
habla francesa también. Llegaron a la isla de Roatan en Honduras el 12 de
Abril de 1797. Después de una reunión con las autoridades Hondureñas
quienes trajeron un traductor de habla francés, las autoridades dieron
permiso a venir a vivir en tierra firme de Honduras en Trujillo (Davidson,
2009). Ellos llegaron a Trujillo de Roatan en sus propios cayucos y balsas
(Lorgio Peréz, Comunicación Personal). De allí, fueron dispersandose por la
Costa Norte de Honduras, Guatemala, Belize, Nicaragua y mas recientemente a los
EE. UU(Avila, 2009, Griffin y CEGAH, 2005, Gonzalez, 1988, Arrivillaga Cortes,
2007).
Influencia Africana en
Otros Aspectos de la Cultura Garífuna
Este pueblo
afrodescendiente mantiene bastante costumbres de origen africano en relación a
su música, sus instrumentos musicales, sus cuentos, su religión tradicional
generalmente llamado "dugu" por el nombre de su ceremonia tradicional
máxima, que enfatiza ceremonias para los antepasados como el baño del espiritu,
el dugu y el chugu, sus sistemas de adivinar las causas de las enfermedades y
la curación para las enfermades causadas por el desgusto de los antepasados
dirigido por el chaman garífuna el Buyei, el cultivo de plantas de origen
africano o que fueron conocidos en África antes que llegaron los españoles,
(Griffin y CEGAH, 2005, Griffin y los Garífunas de Limon, 1995,Flores, 2003,
Artículos de Wikipedia en inglés sobre medicina tradicional africano, dugu,
Garifunas, las plantas de orígen africano mencionadas arriba, etc.)
Solamente se ha logrado identificar unas pocas palabras de orígen
africano en la lengua garífuna (Suazo, 2002) como "mutu" gente
(incluye los vivos y los muertos) y "ñadu" petate o colchon
tradicional (mat en inglés) de origen de idiomas Bantus, pero hay poca
información sobre lenguas africanas disponsibles en Honduras y son muchas las
lenguas africanas, entonces yo creo que hay mas palabras de origen africano en
la lengua garífuna, incluyendo coros completos de unas leyendas tradicionales
(Griffin y CEGAH, 2006). Entonces hay mucha influencia africana en la
cultura de los Garífunas y por eso tiene sentido de buscar orígenes
afro-caribeñas y africanas de las comidas tradicionales de los Garífunas como
los atoles y los panes.
La mayoría de los cuentos
tradicionales garífunas, llamados uragas, que he leido o que he logrado
escuchar en español, no son parecidos a los cuentos Isleños, Miskitos, o
Ladinos. Mientras entre los Miskitos, otros indígenas de Honduras y los
Ladinos, se cuentan muchos cuentos de Tio Conejo y Tio Coyote, o el Conejo y
Tio Tigre, que son relacionados con los cuentos de Brer Rabbit (Hermano Conejo)
en las Islas Caribeñas y el Sur de los EE. UU. y cuentos Bantues, solamente he
recopilado un cuento del Conejo, el Tigre y el Leon entre los Garífunas
(Griffin y CEGAH, 2005). Aun que en Limon, los estudiantes de la UPN
recopilaron varios cuentos de Anasi la Araña (Griffin y los Garífunas de Limon,
1995), el héroe de los cuentos de los Ashantis de Ghana, en Trujillo los
Garífunas no los conocieron y mas bien dijeron que Anasi era nombre de un
diablo (Justa Silveria Gotay, comunicación personal). Solo he recopilado
dos cuentos de tortugas o hicoteas (una tortuga de rio) entre los Garífunas de
Trujillo, y estos cuentos tienen relaciones con cuentos Yoruba de Nigeria
y Brer Terrapin (Hermano Hicotea) en los EE. UU. sobre la tortuga. Uno de estos
cuentos de la tortuga sobre una carrera entre el venado y la hicotea. lo
cuentan los Ladinos y los indígenas Lencas también. Aun que en conversaciones,
los Garífunas mencionan muchos espiritus del monte (korobiti, mafia,
"diablos" debajo de los arboles como corozo, aguacate, ceiba, caoba,
ect., duende, espiritus malos, entre otros), de los rios y estuarios (Agayuma
entre otros), del mar y de la playa (los húmerus entre otros), de los
antepasados (gubida), de fantasmas de personas recientemente muertos(ufiyu),
brujas, la Sucia (relacionada con cuentos Ladinos e indígenas de la
Ciguanabana--espiritu de mujer en Nahua), (Griffin y CEGAH, 2005),
ni estos ni los animales como la tortuga, la araña o el conejo, forman la
mayoría de los personages en los cuentos garífunas tradicionales que se cuentan
en los velorios (uraga). Un profesor universitario hondureño ha hecho un buen
estudio de los espirutus de los cuales hablan los Garífunas (La Danta que bailó
en un Dugu) y otros están mi libro sobre los Garífunas (Griffin y CEGAH,
2005). Los uraga garífunas que se cuentan en los velorios con
frencuencia tienen un coro que es cantado por el uragista y los oyentes, una
caracteristica de unos cuentos de África Occidental. Este coro
generalmente están en garífuna, pero también hay uragas con los coros en inglés
como el Señor que se casó con un pelícano, y hay unos pocos uragas, que creo
que su coro todavía está en el idioma africano, por que los Garífunas dicen que
tienen significado en Garífuna.. Por ejemplo, Doña Clara cuenta un uraga
sobre dos niños que mataron a un gorilla bebé para hacer una bolsa de su piel,
y tienen que huirse por que la mama gorilla les están buscando. Ellos se
van en un zopilote, y cantan al zopilote.Parte del coro es "Yau mi yau
miguelei,... bambu sese sese, etc." (Griffin y CEGAH, 2005). He
leído que sese significa "baile" en Bantu, pero sin saber el
significado del resto del coro, no hay certeza del orígen del coro. No
hay mucha relación entre los cuentos de los Garífunas y los Cuentos de Miskitos
y de los Isleños que he visto. Solamente he recopilado un cuento sobre
una muchacha orgullosa que se casa con un lagarto, que cuentan los Miskitos y
los Garífunas con unas pocas diferencias (Miskiwat, 1995a) que es común entre
estos dos grupos. Los cuentos garífunas sobre Anasi (Griffin y los
Garífunas de Limon, 1995) si tienen relación con los cuentos Ladinos y Miskitos
sobre el Conejo. Por ejemplo, Anasi anda en Tío Tigre como un caballo entre los
Garífunas, y Tio Conejo anda sobre Tío Coyote como caballo en un cuento Ladino,
y el Conejo anda sobre Tío Tigre como caballo entre los Miskitos. Es
parecido el caso del cuento Garífuna sobre Anasi y el Tigre y el Queso (la
Luna) en una Poza, que los Miskitos y los Ladinos cuentan con el Conejo
(Griffin y los Garífunas de Limon, 1995, Scott Wood, Comunicación
personal.).
El Orígen de Los Isleños y
los Negros de Habla Inglés de la Costa Norte de Honduras
A la gente que viven en las
Islas de la Bahía, unas islas unas 30 millas al norte de la Ceiba, Honduras los
Hondureños les dicen Isleños. Hay Isleños blancos, que la gente
generalmente les dicen "caracoles", pero la mayoría son negros.
Ellos son descendientes de gente que llegaron principalmente de Gran Cayman en
el siglo 19 antes que las Islas de la Bahía pasaron a formar parte de Honduras
en 1860 (Graham, 2013). Durante el periodo fuerte de las compañías
bananeras en la Costa Norte de Honduras, unos isleños se fueron a la Costa
Norte para trabajar, y algunos formaron parejas con afro-antillanos que llegaron
directamente de Jamaica, Belice, y otras islas caribeñas y luego
regresaron a las Islas de la Bahía (Chambers, 2010 y Mr. Wood y Arnold
Auld, comunicación personal). También hay descendientes de los
afro-antillanos quienes llegaron a trabajar en las compañías bananeras en unos
de puertos de la Costa Norte como Puerto Cortés, Tela, La Ceiba y
Trujillo/Puerto Cortés, además que en San Pedro Sula y Tegucigalpa donde
trabajan generalmente como profesionales (Griffin, 2004, Amaya, 2005).
Los resultados del censo de donde viven los Negros de habla Inglés, los
Garífunas, y los Miskitos y su población están el libro "Censo Étnico de
Honduras, 2001" del Dr. William Davidson (Davidson, 2011). Según el
sitio de Internet de la recién creada Secretaría de Pueblos Indígenas y
Afro-Hondureños, el nombre correcto para referir a esta grupo de
Afro-Hondureños en Honduras es Negros de Habla Inglesa, y no Creoles como es el
costumbre de llamar los Negros de habla Inglesa en Nicaragua (SE.
Influencia Áfricana y Afro-Caribeña
en Otros Aspectos de Su Cultura
Muchas de sus
leyendas tradicionales son de los "duppy", una palabra que se utiliza
en Jamaica también. Duppy en inglés isleño puede referirse a espiritus del mar,
espiritus del monte (bush spirits en inglés africano, mafia y korobiti entre
los Garífunas), a los muertos resucitados por brujos (zombee en inglés de los
EE. UU.), los fantasmas (ufiyu en garifuna) y a los espiritus de los muertos
que están cuidando un tesoro (biyubuti entre los Garífunas, ghosts en inglés,
generalmente las ánimas en español hondureño) (Griffin, 2004). Es interesante
notar que los Isleños no mencionan a los espíritus de los antepasados (gubida
en garífuna, isigni en Miskito) en sus leyendas. Antes había brujos en
las Islas de la Bahía y brujos y espiritistas entre los Negros de habla inglesa
en la Costa Norte, además de curanderos tradicionales (bush doctor, doctor
naturalista)(James Thomas, Suzanne Brown, Sabas Whittaker, Arnold Auld,
comunicación personal). Se ha recopilado la ronda infantil "Obeah
Man" (El Curandero) entre los Negros de habla Inglesa de La Ceiba, que
habla de llevar una niña enferma a un "obeah man" y el cura a la niña
cambiando su nombre a Luisiana (Flores, 2003). "Obeah man" eran un
término que se utilizó bastante en Jamaica para el curandero, y los que
practicaban magia o brujería, y "obeah" era un término que se utilizó
muchas partes del Caribe donde se habla inglés para indicar la brujería o la
magia entre los negros Caribeños(Wikipedia, Obeah)..Hay controversia cual es el
orígen áfricano de estos dos términos de duppy y obeah. Yo creo que la palabra
obeah en inglés y la palabra "obeimaja" en garífuna, que significa
caer poseido por los espiritus o sea que los espiritus se encarnan en uno (channeling
y spirit posession en inglés) tiene los mismos orígenes. Parece que los Isleños
antiguos compartían muchas creencias tradicionales con otros grupos
Afro-Caribeños en las Islas Caribeñas de habla inglesa, pero tal vez no son
iguales los orígenes de sus creencias tradicionales que las creencias
tradicionales de los Garífunas y los Miskitos.Los Isleños ahora son fuertamente
Protestantes y van a las clñinicas médicas de salud, entonces estas tradiciones
solamente se quedan en sus leyendas, sus danzas, y las memorias de los ancianos
e historias de sus familiares ya difuntos.
Los panes y atoles Isleños
Cuando trabajé en el libro
de la historia y cultura de los Isleños y Negros de habla Inglesa de la
Costa Norte para el proyecto de educación bilingüe intercultural, los
isleños también me hablaron de panes tradicionales y atoles. Por ejemplo,
para hacer "pumpkin cake" (queque de ayote) se cocina el ayote
en agua, machúcalo, y mezclarlo con un poquito de harina de trigo.
Agregue canela, vainilla, azúcar y leche de coco. Hornearlo. Igual
que entre los Garifunas hay una variedad de estos queques--cassava cake (pan de
yuca), sweet potato cake (pan de camote), pumpkin cake (pan de ayote), banana
cake (pan de guineo maduro), etc. (Griffin, 2004)
Los Isleños hacen dos
clases de queques--"pot cakes" (queques o panes de olla) y "lite
cakes" (queques livianos). "Lite cakes" son hecho con
harina de trigo al estilo de los queques o pasteles norteamericanos para
cumpleaños, muchas veces de una mezcla hecha en fábricas en los EE. UU. como de
la marca Duncan Hines. "Pot Cakes" en cambio solamente tienen
un poquito de harina de trigo, es principalmente una mezcla de las frutas o
verduras machucado o rallado y leche de coco, con azúcar, canela y vainilla.
Las mujeres Isleñas hacían los dos tipos de queques los días sabado
y antes de la Navidad, y los domingos después de venir de la iglesia y para la
Navidad, los isleños visitaban de casa en casa y comían los queques con los
visitantes (Griffin, 2004).
Ahora los hornean en una
estufa de gas, pero antes hacían un hoyo en la arena de la playa. Ellos
hicieron un fuego de leña con brazas Ellos hacían estos queques en una
fridera de hiero con tapadera y lo pudieron encima de las brazas. Este se
llamaba "fire hearth" (lugar para tener un fuego), dijo el señor
Arnold Auld, de Roatan (Griffin, 2004). Según el señor Sabas Whittaker
originario de Puerto Cortés, pero su mama nació en Islas de la Bahía y su
abuela en Gran Cayman, en Puerto Cortés las mujeres se acostumbraban dejarlo
en el "firehearth" hasta por dos días. Pero era un problema,
por que los jóvenes a veces les robaron la comida. (Sabas Whittaker,
comunicación personal).
Solamente recolecté dos
recetas de atoles (porridge) en Roatan--konkanti (atol de harina de chata) y
atol de almidon de yuquilla (arrowroot porridge). Para hacer konkanti se
corta las chatas y las dejan en el sol unos tres días. Luego se machuca
y/o se muele para hacer harina de chata. Luego se hace el atol. Era común
comerlo para el desayuno según el Profesor Arnold Auld ( Griffin, 2004).
Después de Huracán Mitch ya no había yuquilla (arrowroot), ni del blanco ni del
rojo en las Islas de la Bahía, entonces no es posible hacer esta comida ahora.
Los jóvenes isleños no hacen konkanti. Más bien cuando yo hablé de esta
comida como un ejemplo de la comida típica que era posible enseñar en el
programa de educación bilingüe intercultural, los Isleños casi siempre
reían. Ninguna otra étnia hacía esto cuando hablamos de sus comidas
típicas.
Los Orígenes de Los
Miskitos
Existían Indígenas llamados
Miskitos antes que llegaron los africanos a la Costa de la Mosquitia
(Gudmundson y Wolfe, 2012). Los africanos llegaron de diferentes
maneras--uno o mas naufragos de barcos trayendo negros para ser esclavos,
negros cimarones quienes escaparon de los españoles de Honduras o de los
ingleses quienes les llevaron a la Mosquitia, los ingleses trajeron
esclavos negros a trabajar en Mosquitia y a veces les abandonaron allí, y unos
negros que se saltaron de barcos pasando por la Mosquitia y nadaron a la playa
(Gudmundson y Wolfe, 2012, Scott Wood Ronas, comunicación personal). Estos
africanos generalmente eran hombres y formaron parejas con mujeres Miskitas.
También antes y después de la llegada de las compañías bananeras a Honduras,
afro-antillanos libres de Jamaica, Belice, y aun de los EE. UU. llegaron y
formaron parejas con mujeres Miskitas (Graham, 2013, Scott Wood Ronas,
comunicación personal). Por lo tanto, a pesar que los Miskitos
auto-identifican como indígenas hay mucha influencia africana y afro-caribeño
en su cultura y su comida.
Influencia Áfricana en
Otros Aspectos de la Cultura Miskita
Mucha de esta influencia
parece ser de las culturas de los Bantues de África. Hay muchos Miskitos
ganaderos. Solamente uan familia Miskita en Brus Laguna perdió 200
cabezas de ganado después de Huracan Mitch. Si un hombre Miskito quiere casarse
con una mujer Miskita, debe dar a su papa una vaca (bride price en inglés--pago
de la novia) por haber cuidado a la futura esposa. Cuando se casan se
destraza todo un res, se cocina al estilo barbacoa, y se sirve a los
invitados (Griffin, 1996), igual que entre los Bantus(Wikipedia, . Un año
después que se muera un pariente, antes se hizo una ceremonia al final de un
año, que se llamaba Sihkru o Parayapti con bebida, comida tradicional
incluyendo uno o mas reses destazados y cocinados en forma barbacoa, bailes
tradicionales, música tradicional, con una muñeca grande que era la parayapti
que representaba el muerto, y muchos llantos (Flores, 2003). Los
Garífunas tambien hacen una ceremonia al final del año, que le dice "fin
de novenario" o "velorio" con música tradicional, y danzas hasta
amanecer (Flores, 2003, Griffin y CEGAH, 2005). Los Bantus tenía una
cermonia al final de un año que ellos en inglés llaron "last prayers"
(ültimas oraciones). Al morir entre los Miskitos creen los
espiritus de los muertos van al lugar del Dios del Trueno y con la lluvia
pueden regresar como "isigni" (espíritus de los antepasados). Hay
que ir a un sukya, el chaman Miskito, para saber por que vino este isigni, y
que el sukya hace la ceremonia para mandar a volver el isigni donde el Dios del
Trueno.(Griffin, 1996) Los sukyas también son los curanderos
Miskitos. Los Miskitos tienen un sistema complicado de creencias
relacionadas con la medecina y la salud. Hay enfermedades causados por
los espiritus de los muertos, por los espiritus de los animales, por los dueños
de los cerros y de los animales, por el duende (un espiritu de la naturaleza,
a veces relacionado con ganado y con venados o el bosque), por la sirena y el
sireno quienes son los espiritus que están encargados de los peces
del río, por maloficio, entre otras cosas mas(Paul House, Juana Carolina
Hernandez, comunicación personal, Griffin, 1996). Hay curanderas y curanderos
que se especializan en diferentes enfermedades o maneras de adivinar
enfermedades como Doña Erlinda un medio que tiene contacto con un espíritu Don
Hall, que le dice que causó la enfermedad (Griffin, 1996). También hay
soñadoras que uno va a su casa cuando está enfermo, y ella sueña, y en sueños
los espiritus revelan la enfermedad y el remedio (Scott Wood Ronas,
Comunicación Personal). Otros sukyas saben curar las enfermedades de la
naturaleza, como la enfermedad de liwa marin (la enfermedad causada por
sirenas), que puede incluir el uso de amuletos y plantas medicinales, entre
otras cosas. Mi amiga Pech Juana Carolina Hernández fue curado por una
curandera Miskita cuando se enfermó de "mal" (maloficio) o veneno en
La Mosquitia. El tratamiento incluyó un purgante, un baño, ser
sobado con 3 huevos no quebrados y no cocidos, plantas medicinales, y un dieta
especial durante 5 años.(Griffin, Hernandez y Martinez, 2006). Las ceremonias
Miskitas que existían antes eran principalmente relacionadas con la muerte de
una familiar, la curación de una enfermedad, sea causado por los isignis, o por
mal o por otros espiritus, y para pedir que no vengan lluvias desmasiados
fuertes/agredecer para una buena cosecha/avisar sobre los eclipsos (Flores,
2003, Scott Wood Ronas, Jairo Wood, Aurelio Ramos, comunicación
personal). Hay sukyas que saben venenos (Paul House, Comunicación
personal). Actualmente los Miskitos pertenecen a Iglesias protestantes,
particularmente la Iglesia Morava, que está en contra de los sukyas, y las
ceremonias tradicionales. Han logrado que unas ceremonias con Sihkru al final
del año para pedir la buena cosecha, etc, y Parayapti ya no se realizan (Scott
Wood, Jairo Wood, comunicación personal). Pero solamente hay 4 centros de
salud del gobierno o clinicas privadas en La Mosquitia, comparado a mas de 120
escuelas primarias. Las creencias de los doctores sobre las causas y las
curaciones de las enfermedades en los centros de salud no concuerdan con
las creencias de muchos Miskitos entonces igual que en África (Wikipedia,
Traditional African Medecine), mucho del cuidado médico en la Mosquitia está
todavía en las manos de los chamanes, curanderos y parteras tradicionales,
incluyendo los sukyas.
En las leyendas de
los Miskitos, hay muchos cuentos del Conejo (trickster rabbit) y el Tio tigre
(Miskiwat, 1995a, 1995b). En el Mar Caribe y en el sur de los Estados
Unidos, este conejo engañoso se conoce como "Brer Rabbit" (Hermano
Conejo) (Jeannette Allsopp, Comunicación Personal) y entre los Ladinos y los
demas indígenas de Honduras se conocen como los cuentos de Tio Conejo y Tio
Coyote. Se cree que los cuentos del conejo engañaso son
relacionados con cuentos así de los Bantues de África. Los Miskitos también
cuentan muchas leyendas sobre los kisis, que ellos generalmente lo traduce en
español como ogro. Es como una persona peluda alta que vive en el monte y
que aparecen para castigar niños desobeidentes. Son tan comunes los cuentos
sobre los kisis entre los Miskitos, que una palabra para leyendas tradicionales
es "kiska" (cuento de kisi). (Miskiwat, 1995a, 1995b). Kisi en
Miskito parece tener relación con la palabra nkisi en una lengua Bantu que
significa "cualquier espiritu de la naturaleza" (Jeanette Allsopp,
comunicación personal). Los cuentos con el conejo no son kiska, son turka
(chistes). Los Miskitos también tiene una forma bien especial para los
cuentos que yo llamo "cuentos gemelos". Por ejemplo en El
Bananero, La Joven Prudente, El Cazador, Maria Limpia y Maria Sucia, hay una
persona que hace una acción o varias acciones con buenas intenciones y sale
rico al final del cuento. Hay una segunda persona que por enviada o ser
codiosa, quiere hacerse rico de la misma forma. Pero como no son humilde,
cuidadosa, prudente, servicial, etc. le va mal, y salen pobres, fracturados o
muertes al final del cuento.(Miskiwat, 1995a, Miskiwat, 1995b). He
buscado en colecciones de cuentos Áfricanos en inglés, y solamente he visto un
cuento gemelo así, que era de Ángola, donde también hay Bantues. El
cuento "El cazador" tiene kisi y es un cuento gemelo, entonces tiene
sentido que la estructura de un cuento gemelo, también sería de los Bantues.
Los Panes y Atoles Miskitos
Después hacer las
investigaciones de las comidas Garífunas e Isleñas y ver que había bastante
similaridades, yo me interesé en saber como se preparaba la comida Miskita, que
yo había estudiado muy poco la primera vez que hice el estudio de historia y
cultura de los Miskitos. Ellos también hacían panes o queques con leche
de coco y también atoles. Los queques incluyen queque de yuca, queque de
camote, queque de badu, queque de maíz, queque de arroz o queque de
chata. Los atoles incluyen atol de yuca (sina), atol de yuca (buñía), atol de
camote, atol de badu, atol de malanga, atol de chata o piliplitas, atol
de plátano (wabul), atol de maíz fermentado (suani), y atol de arroz. Un
ejemplo de un atol es la buñia. Se cocina la yuca. Se
machuca. Se deja 3 o 4 días en una pana para que fermenta. Se hace
atol con agua. Se toma con azúcar o con sal. Para hacer la sina, se
ralla la yuca, Se hace atol con agua o leche de coco. Se echa sal o
azúcar y se toma. La yuca no está cocida. (Griffin, 1996)
La comida más típica de la Costa
en la Mosquitia es el wabul o atol de plátano. Con un plátano maduro o
medio madurito se cocina. Se machuca en el mortero grande de madera que
también sirve para pilar arroz. Se mezcla con leche de coco y un poco de
agua. (Griffin, 1996) Se puede hacer wabul con plátanos, guineos verdes,
o malanga (Griffin y CEGAH, 2006). Según Doña Juana Carolina
Hernandez, una señora Pech quien vivía por 20 años en la Mosquitia en una
comunidad mixta Pech y Miskitos, también se puede hacer el wabul con otras comidas
como el camote, y si no tiene leche de coco, se puede hacer wabul sin leche de
coco. (Juana Carolina Hernandez, comunicación personal).
Influencia Áfricana entre
Los Ladinos de Honduras
Hay mucha influencia
africana entre los Ladinos de Honduras. Le dice ladinos a mulatos,
afro-mestizos, mestizos mixtos de blancos e indígenas, a personas mestizos de
indígenas con negros (los sambos), a indígenas que ya no hablan un idioma
indígena, y a casi cualquier hondureño quien no es ni indígena ni Garífuna, ni
negro de habla inglesa. Por esta razon, existe leyendas de influencia africana
como Tio Conejo y Tio Coyote entre los Ladinos y los Indigenas de Honduras. Hay
unos instrumentos musicales tradicionales Ladinos que tal vez son de orígen
africano (Flores, 2003) y unas artesanías ladinas hondureñas modernas son
parecidas a unas artesanías africanas modernas (Pam Lawrence, comunicación
personal, y observación personal), pero las artesanías hondureñas modernas son
afectadas por diseñadores internacionales de artesanía, entonces no sabemos si
es tradicional el diseño moderno de las artesanías hondureñas. Todavía
hay curanderos Ladinos y otra gente conecedores de curaciones quienes curan
principalmente através del uso de plantas medicinales, pero también son conocidos
otras técnicas como sobar, sahumerios, baños, el uso de manteca de animales
como manteca de boa y manteca de pollo, cascabeles del serpiente cascabel
(rattle snake rattles), etc. El uso de plantas medicinales es bastante común, y
aun en Tegucigalpa, es posible conseguir casi 100 plantas medicinales
diferentes según un estudio de la UNAH (Roberto Tinoco, comunicación,
personal). Los curanderos Ladinos curan enfermedades causados por el vapor de
los muertos (el hijillo o vajo), por causas comunes como infecciones o el
choque de calor y frio, problemas del sistema nervioso como susto y
nervios, problemas con malos espiritus como La Llorona, enfermedades que
necesitan ser sobada como aire, empacho, haito, mal de ojo (evil eye) y
paletillas, enfermedades graves como cancer, y enfermedades y otros
problemas causados por brujería.(Véase Griffin, Hernandez, y Martinez, 2009,
Griffin y CEGAH, 2005, Griffin y Garcia, 2012 para descripciones de estas
enfermedades y su tratemiento por los Garífunas y los Pech). Hay una planta
medicinal Suelda con Suelda, que antes se utilizaba para que cure rápido un
hueso fracturado (House et al, , Clara García,
comunicación personal), entonces tal vez también había hueseros, que curaban
huesos quebrados. En La Costa Norte, los indígenas, los Ladinos, y
los Afro-Hondureños saben consultar curanderos y curanderas, brujos y brujas,
chamanes, parteras, y espiristas de cualquier otro grupo y el intercambio
de recetas de medecinas caseras es común dentro de cada grupo y entre personas
de diferentes grupos. La mayor parte de las plantas comestibles que
menciono entre los Afro-Hondureños, también las cultivan unos Ladinos.Ya que
los Garífunas de Trujillo ya no trabajan en la agricultura, ellos dependan de
los Ladinos alrededores para sembrar, cosechar, traer, y vender los raices
comestibles, los granos básicos, los bananos y plátanos, cocos, frutas, etc.y
también traen y venden el pescado, los mariscos, la carne fresca y salada que
utilizan en su comida tradicional. . Para maicillo, un grano
africano(Wikipedia, Sorgo), los Ladinos de Choluteca y Olancho son los
prinicpales productores. Según un reportage en El Heraldo, un periódico en
Tegucigalpa, la mayoría del maicillo en Honduras se vende a las fábricas
agro-industriales que producen concentrado para dar a comer a los animales
domésticos, y solamente un porcentage mínimo es para consumo humano.(El
Heraldo, ) Pero por el lado guatemalteco de la frontera
Honduras-Guatemala, los Maya-Chortis siembran una cosecha de maíz, y una
cosecha de maicillo, por el problema de escasez de lluvia. Hacen
tortillas con el maicillo, que no les consideran tan riocos como los de maíz,
pero si no hay maíz, los comen de necesidad(Metz, Mc Neil, y Hull,
2009). Unos ganaderos Ladinos también importan zacates africanos
como "King Grass" (Zacate Rey) para sembrar pastales para su
ganado, aun en bosques en tierras nacionales donde dejan sueltos su ganado sin
ser dueño del terreno y manejan el zacate através de incendios forestales periódicos
para controlar los garrapatas y para quitar el zacate viejo que se pone duro y
el ganado no lo come así. Esta práctica da muchos problemas en los bosques y la
selva hondureña, particularmente en zonas indígenas como entre los Pech de
Olancho. Los Ladinos son los principales sembradores de Palma Africana
(Wikipedia, African Palm), sea como peones de empresarios hondureños o la
compañía transnacional Dole o como cooperatavistas que ahora es procesado en
fábricas, no artesanalmente.
Aun existen una pocas
comidas Afro-Ladinos que muestran influencia africana, como plátanos maduros y
enteros fritos para el desayuno, que es parecido a una comida típica de
Nigeria, Camerun, Benin, y Ghana dodo (Wikipedia, Plantains) y los Ladinos, los
Negros de habla Inglesa y los Garífunas hacen tajadas que se son bananos
o platanos verdes o maduros cortados y fritos hasta que están duros como
"plantain chips" (tajadas de plátano) o para que estén un poco suave
como en África Occidental, África Central, y África del Este (Wikipedia, fried
plantains) pero no noté atoles y estos panes con frutas, raices comestibles y
verduras y leche de coco entre los Ladinos de Honduras como hacen los Miskitos,
los Garífunas, y los Isleños. Pero estos atoles se pueden hacer con leche de
vaca o con leche de coco, y con granos básicos como arroz y maíz además de los
raices comestibles, plátanos, y bananos. Los Ladinos de Honduras procesan
el maíz de diferentes maneras incluyendo un atol de maíz que es con agua y no
con leche de coco como en la Costa Norte, y varias bebidas de maíz como pinol,
chilate, posol, chicha, que son de orígen indígena (Wikipedia, Pinol, Chicha,
Griffin, Hernandez, y Martinez, 2012). También hay comidas en base de
maíz que son especificamente Ladino como rosquillas y rosquettas (un pan de
maíz duro y redondo horneado de masa de maíz con queso blanco),
nacatamales (tamales de maíz molido con papas, aceitunas, arroz, achote,
manteca de cerdo, y carne de pollo o chancho cocidos en hoja de
plátano)(Wikipedia, Nacatamal), pollo con arroz de maíz (El Heraldo), tamalitos
de elote (que son envueltas en tuza) con mantequilla crema(Wikipedia,Butter,
Fermented Milk, Amassi, Cuisine of South África), montucas (un tipo de tamal de
maíz molido con carne y manteca de cerdo generalmente cocido en tuza),
etc. El consumo de arroz es bastante común en Honduras, y los Indígenas Pech,
Miskitos, Tawahkas, los Ladinos y los Garífunas lo cultivan. El arroz con leche
con canela y azúcar entre los Ladinos puede ser espeso como el "rice
pudding" (puddin o atol de arroz) entre los Europeos, que se come como
postre o puede ser ralo con bastante leche para el desayuno. Los Ladinos
también hacen una bebida típica del arroz que se llama horchata (Wikipedia,
Horchata). También se puede hacer chicha de arroz en vez de maíz. (Griffin,
Hernandez, y Martinez, 2006). Los Ladinos de Honduras son los productores mas
importantes de caña de azúcar que se utiliza para producir dulce o rapadura
Wikipedia, Rapadura, Panela), jugo de caña de azúcar, batido, dulces
tradicionales como conserva o dulce de leche, bebidas alcoholicas como chicha,
guaro (Wikipedia, Chicha, Guaro), cususa, comidas típicas como ayote en míel,
rosquillas en miel, torrejas, entre otros, además de venderlo a los ingenios
para hacer azúcar. Los Ladinos también son la mayoría de los ganaderos,
crian la mayoría de los demás animales dómesticos en Honduras como
caballos, mulas, burros, jolotes, chanchos, cabros y gallinas (Wikipedia,
Cattle, Pigs, Chickens, Turkeys, Horses, Donkeys, Goats) y son los carniceros quienes
preparan la mayoría de la carne salada, chicharrones, etc. en
Honduras. Hay unas comidas típicas Ladinas de carnes como
sopa de mondongo (Wikipedia, Tripe, Mondongo), yuca con chicharron o chicarra
(Wikipedia, Chicharron, Cracklings, Lard), y carne azada (principalmente
de carne de res) y pinchos (carne azada de res hecho con azadores de metal, a
veces con verduras( (shish kebab en inglés) (Wikipedia, Cuisine of South
África, List of African Foods), que tal vez tiene relaciones con Comidas Áfricanas,
o Afro-Latino Americanas o Afro-Americanas. Los Ladinos también son
famosos para sus sopas como sopa de costilla de res, sopa de verduras, sopa de
patas de pollo, tapado olanchano, etc. que llevan "verduras"
conocidas en África como plátano, guineo, yuca dulce, etc. Los Áfricanos
también eran bien conocidos por sus tapados y estofados (Wikipedia, Stew
?East African Cuisine) . Tanto los Ladinos de Olancho como los Pech toman una
bebida alcóhilica hecha del líquido adentro de la palma de coyol que se deja
fermentar en el arbol, que se llama vino de coyol(Griffin, Hernandez, y
Martinez, 2006). Es de tanta importancia el vino de coyol en Olancho, que
hay una certemen de belleza "Miss Coyol" (Señorita Coyol) y el
historiador Olanchano José Saremeinto, dijo que tal vez la primera persona
quien hizo vino de coyol, se puede llamar el primer Olanchano (Sarmiento,
1992). Los vinos de palmeras eran comunes en África Occidental
(Wikipedia, palm wine).
Buscando los Orígenes de
Estas Comidas.
Hasta que hice estos
estudios de la comida Isleña, Miskita y Garífuna para educación bilingüe
intercultural, nadie sabía que comían muchas comidas en común. En parte
es por que hablan idiomas diferentes y tienen nombres diferentes para sus
comidas en Inglés Isleño, Miskito y Garífuna. Nancie Gonzalez en su
famoso estudio sobre los Garifunas dice que las comidas de los Garifunas
y de los Miskitos son similares entonces probablemente los Garifunas
aprendieron estas recetas de los Miskitos, sin dar ningún ejemplo (Gonzalez,
1988). Pero generalmente cuando los Isleños, los Miskitos y los Garifunas
tienen algo en común, es por tener un origen afro-caribeño o africano común.
Buscando las Raíces
Afro-Caribeñas de los panes y los atoles afro-Hondureños
En Trujillo, Honduras donde
generalmente vivo, era muy difícil conseguir información sobre las comidas
afro-caribeñas y africanos. En aquel tiempo no había Internet y era pequeña la
biblioteca local. Aún en Tegucigalpa, casi no hay información ni sobre
culturas africanas ni culturas afro-caribeñas. Pero una vez cuando fui a
visitar mi hermana en los EE. UU. que tenía Internet, busqué
universidades africanas y en el Caribe a ver si pudo lograr que me contaron que
comía la gente allí. No tuve suerte con las universidades africanas, pero
en la Universidad de las Antillas (University of the West Indies), Barbados
ellos acaban de abrir un programa de doctorado en Estudios Culturales
Afro-Caribeños. No tenían la dirección de correo electrónico en su sitio
de Internet, pero si tenían la dirección de correo normal, entonces les
escribí. Dentro de un mes, me mandaron el correo electrónico de la Dra.
Jeannette Allsopp, quien estaba encargada de un programa de preparar un
diccionario multilingüe (Inglés Caribeño, Francés, Francés Creole, y
español) sobre las plantas, animales y comidas de las Islas Caribeñas en
esta Universidad (Allsopp, 2003).
Ella confirmó que los panes
o queques con leche de coco se hacían en casi todas las Islas Caribeñas.
Les dicen "pone" en Inglés Caribeño como "cassava pone"
(pan de yuca). (Jeannette Allsopp, comunicación personal). En los EE. UU.
también existe la palabra "pone" como "corn pone" (pan de
maíz) y se cree que viene de la palabra "pan" en español.
Yo tenía un interés
especial en los atoles que se hacían con harina de chatas o harina de guineos
verdes secos como konkanti o pluplumaña. Yo pensé que sería factible
encontrar el origen de una técnica tan específica. Ella dijo que ella
encontró esta receta solamente en un lugar en la zona Caribeña--en Guyana donde
lo decía "Plantain flour porridge" (atol de harina de plátano).
(Jeannette Allsopp, comunicación personal). Ella sabía que existían estas
comidas en la zona Caribeña pero no sabía sus orígenes. Incluí su información
sobre la relación entre comida Afro-Caribeña y la comida Afro-Hondureña en los
libros sobre los Garifunas (Griffin y CEGAH, 2006), los Miskitos (Griffin,
1996), y los Isleños (Griffin, 2004).
Buscando Posibles Raíces en
la Comida de África Occidental
Durante muchos años yo
trabajé como reportera para el periódico semanal en inglés en Honduras,
Honduras This Week (Honduras Esta Semana). Principalmente publiqué
artículos culturales--danzas, ceremonias, música, plantas medicinales,
artesanías, pintores, comidas, cuentos, historia etc. de los pueblos indígenas
y afro-hondureños, aun que también escribí artículos sobre los problemas de los
indígenas y afro-hondureños, el medio ambiente, educación, agricultura, y
muchos temas mas. Ya que Honduras This Week sale por el Internet (www.marrder.com/htw),
a veces investigadores interesados en los indígenas y los Garifunas hacían
contacto conmigo a través de Honduras This Week Online. Así conocí a los
ganeses Dr. Pashington Obeng, profesor de religiones de Afrodescendientes
en las Ámericas en las Universidad de Harvard y Wellesley y su primo Tete, un
videógrafo en los EE. UU. Ellos querían llegar donde los Garifunas de
Honduras por que Tete había conseguido una beca para filmar algo sobre los
artistas Garifunas. Les invité a visitarme en Trujillo y les expliqué mi
problema de no ser capaz de obtener información sobre comidas africanas.
Ellos eran muy amables y me trajeron un libro de recetas de la comida de Ghana.
Hay evidencia de influencia
de las culturas de Ghana entre los Garifunas. La Música para su danza de
Máscaro (Wanaragua-el baile de los Guerreros) es igual a lo que presentó
un grupo de danzas africanas en Atlanta, Georgia. Ellos dijeron que esta danza
venía de la zona al norte de Ghana, del Songhay. Hay hombres Garifunas
que cuentan cuentos de Anasi, la araña, el heroe de los cuentos de los Ashanti
de Ghana (Griffin y CEGAH, 2006, Griffin y los Garifunas de Limón, 1995).
Es conocido en varias aldeas Garífunas el cuento de Anti Dua, un cuento
originalmente del pueblo Ga, quienes viven cerca de la capital de Acra de
Ghana, sobre por que el cangrejo tiene un caparazón duro (Griffin y CEGAH,
2006, Griffin y Garifunas de Limon, 1995). Yo conté este cuento a un
sacerdote ganés estudiando en Pittsburgh, Pennsylvania en los.EE. UU., y
el dijo que el título es Auntie Dua--Auntie o sea tía en inglés que es el
idioma oficial de Ghana, y dua-madera en Ga. En el cuento esta señora
tiene toda la leña del mundo y se burla de la gente y no se les dan, entonces
tiene sentido que ella se llama Tía Madera.
Desafortunadamente,
había solamente una poca de relación entre la comida de Garifuna y
las comidas del libro de recetas de la comida de Ghana. En el libro había
una receta de arroz con caritas (black eyed peas) sin leche de coco. Los
Garifunas, los Miskitos y los Isleños todos hacen "rice and beans"
(arroz con frijoles) con leche de coco y con frijoles rojos. El nombre en
Miskito y en Garifuna es "rais an bins", o sea el nombre está siempre
en inglés. Yo pregunté a una amiga Garífuna sobre los caritas, y ella dijo que
antes los Garifunas hacían "rais an bins" sea con frijoles rojos o
con caritas, pero que ahora ya no se consigan los caritas. (Ángelica Gutierrez,
Comunicación Personal). Los caritas son frijoles de orígen africano
(www.wikipedia black eyed peas ). Otra comida garífuna en el
libro eran las tabletas de coco. El fufu que estaba en libro estaba hecho
de ñame machucado y no se servía con sopa de leche de coco como generalmente se
sirve la machuca garífuna (judutu). El judutu garífuna se puede hacer de
plátanos verdes y maduros, guineos verdes, yuca, malanga (wáju en garífuna,
cocoyam en inglés africano, coco en inglés isleño), ñame fina blanca (white yam
en inglés africano), o mazapán cocidos y machucados en el mortero grande o sea
la jana, agregándo un poco de agua y sal (Griffin y CEGAH, 2006). La sopa puede
ser de leche de coco o de tikini--harina de trigo quemado en un poco manteca y
se le agrega agua y condimentos (Griffin y CEGAH, 2006, Griffin y García,
2012, y Tomasa Clara García, Comunicación personal. La biografía de
la anciana garífuna Tómasa Clara García y sus comentarios sobre la comida
garífuna, y su vida como partera, buyei, y curandera pronto será publicado en
la Revista Negritud.)
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