Celebraciones en Honduras Relacionadas con Calendarios Parte I

Celebraciones en Honduras Relacionadas con  Calendarios

Parte I

De Wendy Griffin (2015)

 

Celebraciones del  Solsticio de Invierno y el Final del Año 31 de Diciembre y Comienzo del año 1 de enero

Los Miskitos tradicionales de Honduras daban mucha importancia a la observación del calendario, y tenían una ceremonia Sihkru para celebrar el final del año, que se celebraba durante varios días y noches entre Navidad y el Año Nuevo (Flores, 2003, Wood Ronas, 2013). Puede tener varias influencias por que se celebraba el Sihkru en estas fechas, incluyendo costumbres africanos de los bantúes de celebrar la buena cosecha durante 8 o 9 días en este periodo del año, la práctica en muchas partes de América Central de leer el pronóstico de la lluvia en este año al comienzo de enero bajo un sistema de adivinación conocido como “cabañuelas” en Honduras, que se explicará mas abajo, la celebración del día mas corto del año (el solsticio de invierno), y la combinación de estas celebraciones  con las celebraciones de Navidad y Año Nuevo en el calendario europeo cristiano.   Unos jóvenes Miskitos cuando yo pregunté a ellos sobre la celebración de Sihkru al final del año, ellos me dijeron, “O usted quiere saber de Krismas” (Navidad en Inglés y en Miskito), que se han combinado estas dos celebraciones en la mente de los jóvenes. Las danzas Miskitos que tienen que ver con una buena cosecha de arroz como Tat Sap y Wark Takara y Urali probablemente formaban parte de esta celebración donde el sukya o propit anunció como iba a ser el año por ejemplo si iba a haber eclipsos y   que pedían un buen año agrícola. La siembra de arroz entre los Miskitos se hace después del Sikruh.  Tat Sap tiene como tema hay que trabajar para ser capaz de comer arroz y frijoles y se hace el simulacro de sembrar arroz o frijoles y cortar cocos para hacer el raisnbins o sea arroz con frijoles (casamiento entre los Ladinos de Honduras, gallo pinto entre los Ladinos de Nicaragua). En Wark Takara  el hombre hace el simulacro de afilar su machete, luego se pone a chapear antes de sembrar y luego sembrar arroz. Urali es una danza y canción con un ritmo al estilo africano que pide para un año agrícola y una cosecha exitosa.

Influencias Africanas Bantúes en las celebraciones del Final del Año en Honduras

 Puede ser que estas mismas influencias afectan las celebraciones del 31 de diciembre/Año Nuevo entre los Ladinos y los Garifunas de Honduras.  Por ejemplo el día de 31 de diciembre fue el día denominaba “celebración” dentro de la celebración de  la cosecha  de los Bantúes que durò 8 o 9 dìas. Esta celebración Bantu de la cosecha es la inspiración del nombre de Kwanzaa, una fiesta de los Negros de los EE. UU. al final del año. La etnias de habla Bantu de África de la zona central y sur del Africa  influenció bastante las zonas mineras y de ganadería de Honduras, además de las culturas Miskitas y Garifunas. Por ejemplo los instrumentos musicales de marimba entre los Ladinos (una palabra Bantu) y la caramba entre los Ladinos y el lungu entre los Miskitos y el bobo entre los Pech (arcos musicales que son instrumentos nativos de la zona de África Central donde se hablan idiomas Bantues), los cuentos de Tio Conejo y Tio Coyote o Tio Tigre (el conejo engañador es el héroe de los cuentos Bantues y su enemigo es el hyena, un animal africano que no existe en Honduras, parecido al coyote), el uso extensivo de bananas y plátanos que son las bases de las comidas principales de la zona Bantú de África oriental, algunas recetas especificas con atol de harina de platano o chata (konkanti en Islas de la Bahìa, pluplumaña entre los Garifunas, en el siglo 19 también los comieron unos Ladinos y Miskitos) y guineos maduras envueltos en hojas y enterrado para dejar fermentar entre los Miskitos, un tipo de atol de maíz (pap en Inglés de Islas de la Bahía y Afrikáans en África del Sur) y arroz de maíz entre los Ladinos (corn rice en Inglés de Islas de la Bahìa, meili meal en Afrikáans en África del Sur)  y mantequilla crema (Amasi entre los Bantues de Africa del Sur, una gran zona de ganadería, y que le dice Butter (Mantequilla) entre los Ingleses de África del Sur) ).  Es notable que mas gente Ladino y Garífuna regresan a sus pueblos para bailar toda la noche el día de 31 de diciembre que los que regresan para Navidad  o que asisten a la iglesia en estas fechas en Honduras.  

En la Región de Africa donde se hace las comidas de envolver bananos maduros para enterrarlos y comerlos o hacer vinos de ellos mas tarde como Rwanda, los africanos también se acostumbran bailar hasta amanecer el 24 de diciembre y el 31 de diciembre todavía.  

Los Garífunas comienzan la temporada navideña el 24 de diciembre con el baile de un señor envuelta en plantas que le dice Warini. Generalmente también baila con otro hombre, pero el otro hombre está vestido de mujer. Llevan máscaras y pañuelos sobre el cabello. Los Isleños de Roatan antes hacían un baile parecido que ellos llamaron John Canoe. Probablemente esta danza tenía algo que ver con traer fertilidad a los cultivos y a las mujeres. Tiene sus proprias canciones diferentes de las canciones de Mascaro.

Entre los Garífunas hay bailes durante toda la temporada navideña los mas importantes de los cuales son las bailes de las mujeres las noches del 24 de diciembre y del 31 de diciembre y los bailes de Mascaro de los hombres el 25 de diciembre y el 1 de enero. Este último se ha relacionado con un baile de los Mandikas de Africa quienes gobernaban el Imperio Mali que extendía del Rio Niger y Timbuktu en Mali hasta la boca del Rio Gambia en el país de Gambia. Songhay estaba en algunos épocas dentro de este Imperio, y por lo tanto el baile también se había identificado antes como un baile del Songhay.    

Para los Garifunas la época no termina hasta el 15 de enero y no el 6 de enero como entre los Cristianos de Europa y los Miskitos.  Puede ser por el dia del Santo Negro Nuestro Señor de Esquipulas es el 15 de enero, o puede ser por una razón aun desconocido.  Entre los Garifunas de Nueva York ellos reportaron que los espiritus asistentes de los buyeis regresen a sus tierras durante la época navideña, y se baila el 15 de enero para celebrar el regreso de estos espiritus de su tierra. El 15 de enero en Trujillo y Limon es cuando se bota el Warini y se hacen otros bailes también. Entre los Mayas de Guatemala y Belize ellos creen que en la época después del año nuevo los espíritus o almas regresan a un lugar sagrado, y es posible que las creyencias de Garifunas que son sus vecinos allí han sido influenciados por sus creyencias, puede ser una creyencia que se desarrolló por estar en los EE.UU. y no en sus tierras natales o puede ser una creyencia que existía en Trujillo pero no me lo contaron.    

En la Costa Norte de Honduras el clima de la mitad de Octubre hasta el final de Diciembre es extremamente lluvioso. Pero para Navidad se comienza a aclarar el tiempo, y muchas veces después del Año Nuevo es bellísimo el clima. En 15 años de vivir en Trujillo nunca conocí una Navidad o un Año Nuevo que no era posible bailar Mascaro para estas fechas por lluvia.

Bailar y hacer ceremonias para dar gracias que nada mal pasó durante las lluvias fuertes es una razón conocida entre muchas culturas. Que la feria de Catacamas Olancho (durante la época colonial se llamaba San Francisco de Catacamas por tener un convento de San Francisco de Asis allí y tenían una fuerte población Nahua) es el 2 de diciembre, exactamente al final de la temporada de huracanes en el Mar Caribe y la feria que era un Guancasco con Dulce Nombre de Culmí no está en honor de San Francisco sino Nuestro Señor de las Aguas parece ser este tipo de ceremonia de clausurar la temporada de lluvias. De lo que yo sé, la Iglesia Católica ni tiene un Santo oficial que se llamaba Nuestro Señor de las Aguas, pero los Nahuas de Honduras si tenían unos Dioses de origen pre-columbina así.  

Influencias Precolombinas en Relación al comienzo del calendario y los Pronósticos de Tiempo y Peticiones para un buen Año Agrícola al comienzo de un Año Nuevo en  La Importancia de las Celebraciones del Cristo Negro en Honduras

 La importancia del día del Cristo Negro de Esquipulas (14-15 de enero) en muchas partes de Honduras, incluyendo entre Ladinos, Pech (Feria de El Carbon, Olancho), Lencas (Es el Guacasco de Gualala, Ilama, y Chinda Santa Barbara y peregrinaciones o romerías hasta Esquipulas Guatemala de toda la región Lenca), Chortis, Garifunas y los Nahuas de Texiguat y Esquipulas, puede ser relacionado con el color de la estatua (negro-relacionado con la lluvia entre los Mayas y los Nahuas con los antepasados entre los Garifunas y probablemente entre los mulatos coloniales de Honduras), con el nombre de la estatua (Esquipul, la pantera negra que devora corazones era el Dios Patrón de los Adivinos en los Nicaroas o sea los Nahuas de América Central, el equivalente de Tezcalipochla de los Aztecas), su ubicación (de allí los Chortís de Quetzaltepeque, Chiquimula traen el agua de un pozo sagrado donde viven los espíritus que traen la lluvia y era un centro político importante en  la época posclásica de los Toltecas en alianza con los Maya Chortis organizado en Payaquí –entre Nahuas), y por que se celebra este día después de leer la adivinación del año del 1 a 12 de enero con el sistema de pronóstico del tiempo de las “cabañuelas” en Honduras.  En otras culturas que practican la adivinación, como los chinos, si le va mal en la adivinación, la solución es acudirse a los templos o ceremonias religiosas para que tal vez se le cambie su suerte.  Entonces si las “cabañuelas” no pintan un buen año agrícola, tal vez hay que asistir a las ceremonias religiosas, para cambiar la suerte. 

Celebraciones al final del año/Año Nuevo  y la relación a la petición para la Fertilidad y dar gracias para la buena cosecha durante el año entre los Garifunas

 Entre los Garífunas, la Navidad comienza con un baile que se llama “Warini” el 24 de diciembre de día. El bailarin masculino de esta danza está vestido con un saco viejo y también con plantas de la zona agrícola de la comunidad. Los bailarines tradicionalmente llegaban en cayuco de la zona agrícola de la comunidad.  La danza debe tener dos personas—un hombre vestido de hombre y otro hombre vestido de mujer.  Acompañado con música de tambor y canciones especiales de Warini van de casa en casa bailando una danza que hace la mímica de hacer  el amor. Entonces claramente en esta danza han unido las costumbres de pedir fertilidad y un buen año agrícola a la celebración de Navidad.

Las mujeres Garífunas bailan y cantan toda la noche el 24 de enero y el 31 de enero para celebrar estas fechas. Aun que la danza formalmente se llama “jüngüjüngü” y los ritmos y el paso de la danza son parecidos a las danzas  para apaciguar a los antepasados en las ceremonias religiosas como el chugu y dugu, generalmente estas danzas el 24 y  del 31 de diciembre se conocen como “Fedu”  (celebración) y las mujeres dicen “Vamos a fedujar” (bailar Fedu/celebrar), aun que en Iriona también dicen “vamos a tangear” (El tango es un baile afro-argentino).   Entre los Garífunas no termina la celebración de la Navidad el 6 de enero con el Día de los Tres Reyes Magos como entre los Europeos y los Miskitos, sino hasta el 15 de enero, el día del Cristo Negro de Esquipulas. En Honduras los Garífunas celebran el 15 de enero con danzas y luego botan el Warini (lo deja al final de la comunidad y le quita las hojas), para significar que ya se terminó la celebración de Navidad. En Trujillo las mujeres bailan “Fedu” o parranda de casa en casa, pero otras comunidades Garífunas de Colon como Limón ellos reportan que bailan hasta 4 danzas diferentes durante el día el 15 de enero incluyendo Maypol (palo de Mayo o Palo de trenzas), antes de botar el Warini.

 En Nueva York en los EE. UU. los Garífunas celebran el 15 de enero con tambores, cantos, y  danzas como jüngüjüngü, pero ellos contaron al antropólogo que ellos estaban bailando por motivo del día de regreso de las “almas” ( los espíritus de los antepasados ayudantes de los buyeis o sea los chamanes de los Garifunas).  Parece que por ser emigrantes, los espíritus de los antepasados que ayudan a los buyeis no están en Nueva York durante la temporada de Navidad/Año Nuevo.  La tierra de los antepasados, seiri en Garífuna, está ubicado al otro lado del mar, que de Nueva York, puede significar  en América Central, en Yarumein (la Isla de San Vicente en el Mar Caribe), o aun en África. 

 

 Esta creencia que las almas se van al final de año y regresan después de varios días de ausencia existe en otras culturas incluyendo los Mayas de Guatemala (Duess,   ).  Entre los Europeos de origen céltico (que incluyeron parte de los antepasados de los españoles, los franceses, los ingleses y los irlandeses que luego emigraron a los EE. UU. y a América Central), la creencia era que los almas de los antepasados  regresaban a sus lugares nativos y sus tumbas al final del año y el comienzo del año nuevo.  Entre ellos el año terminó el 31 de octubre y comenzó el 1 de Noviembre, y este dio origen a las celebraciones de Todos los Santos (1 de Noviembre) y el día de los Muertos (2 de Noviembre) entre los Españoles, los franceses,  y los Ladinos en América Central y de Halloween/Noche de las Brujas en los EE. UU. (31 de octubre).  Entre los Mayas, los Pipiles, y los Lencas esta creencia europea de origen pre-cristiano que caminaban los espíritos de los muertos  en el periodo del final del calendario céltico (31 octubre a 2 de Noviembre) se combinó con la celebración del final del calendario sagrado de 240 días del año agrícola que había comenzado en febrero (ahora esta celebración  en febrero está combinada con los días de la Virgen de Suyapa (3 de febrero) y la Virgen de la Candelaria (2 de febrero)en Honduras)  y terminó el 2 de noviembre, para producir celebraciones sincréticas como el Tzikim entre los Maya-Chortis y el día de los Muertos y los rezos a las animas entre los Ladinos y los Lencas.

Las Celebraciones del Comienzo del Año entre Los Pech y los otros indígenas y Ladinos de Olancho y Colon

 Las ferias patronales entre los Pech son el 1 de enero (Día de Dulce Nombre de Jesús de los Payas, una imagen sagrada en Culmí, Olancho traido por Manuel Subirana),  el 15 de enero (El Señor de Esquipulas de El Carbon, Olancho) y el 23 de junio (Día de San Juan Bautista, patrón de Trujillo, Colon en cuyo municipio está la comunidad Pech de Silin/Moradel). Las ferias de San Juan Bautista se han combinado con la celebración del solsticio solar del verano, el 21 de junio, en muchas partes de Honduras incluyendo Quimistan, Santa Barbara y la parroquia de  los Maya Chortis de Jocotan, Chiquimula, Guatemala y con el comienzo de las lluvias de invierno y creencias en los dioses africano  e indígenas del trueno en la Costa Norte. Por ejemplo los Garífunas de Trujillo dicen que San Juan está encargado del trueno, y al terminar su celebración (el 23 de junio) el trae la lluvia.  Es cierto que generalmente comienza a llover fuerte en Trujillo después de la feria de San Juan, encima de las carrozas o el carnaval. La combinación del Dios del Trueno de los Yorubas de Nigeria con San Juan Bautista es bien documentada entre los Negros del Mar Caribe. Las mujeres Garifunas en su club de danza generalmente bailan el 22 de junio toda la noche para la Feria de San Juan Bautista.  San Juan, la comunidad Garifuna al lado de Tela también celebra la Feria patronal de San Juan Bautista.

Entonces por lo menos desde que se han sido crisitianizados en el siglo19, los Pech celebran al lo grande el final del año del calendario actual con la Feria de Dulce Nombre de Jesús de los Payas y antes con una gran concurrencia de los Ladinos a su alrededor, como parte de romerías y Guancascos entre Cumli y Catacamas  (1 de enero) y San Esteban y El Carbón (15 de enero) que formaban parte de las celebraciones allí hasta hace unas pocas décadas (Flores, 2003).  Ya que el sacerdote católico solamente llegaba a Culmí y a El Carbón una vez al año, por tres días durante las ferias del 1 y 15 de enero hasta la década de 1960, en estas fechas al comienzo del año,  también se celebraban todas las bodas y bautizos del municipio Pech de Culmí y de las comunidades Pech de El Carbon., otra razón para bailes, música, rezos, ceremonias religiosas, y banquetes de comidas típicas y bebidas típicas (Griffin, Martinez, y Hernández, 2009)..

Combinación Cambio de Autoridades Religiosas  y Políticas con Celebraciones del final y Comienzo del Año

En América Central, las celebraciones de los indígenas mesoamericanas como los Mayas de Guatemala (Duess,    ) y los Lencas de Honduras (Flores, , Herranz,     ) al comienzo del año, también fueron combinados con el costumbre de los españoles coloniales que los nuevas autoridades indígenas, tanto políticas como el alcalde y los regidores y el secretario, como religiosas de las cofradías como el mayordomo y su esposa, y el aguacil, tomaron sus cargos el 1 de enero. Esta toma de poder el 1 de enero también fue acompañada con celebración, incluyendo rezos, bailes, y bebidas tradicionales en base de granos como chilate, y entre unos grupos Mayas, ceremonias de advinación en cuevas y quema de candelas e incensio frente a cruces que hay al entorno de la comunidad, muchas veces en las 4 direcciones cardenales, y/o encima de lugares sagrados (Duess,   ), que daba seguimiento a las celebraciones del noche anterior para el final del año.  Se ha documentado ceremonias en cuevas entre los Maya Chortis de Honduras, en una investigación de Eliseo Fajardo.

Por que era tan Importante el lugar de Esquipulas, y las conexiones de los habitantes pre-columbinas de Esquipulas con el resto de Honduras y El Salvador, que dieron lugar a la generalización de peregrinajes, guancascos, y otras celebraciones relacionadas con el Señor de Esquipulas

 

La importancia de la celebración de Esquipulas como lugar, por lo menos en la época colonial, también es posible que era relacionada con su importancia política en la región en la época posclásica y cuando llegaron los españoles.  La zona de Esquipulas que está en Guatemala pero cerca de la frontera del Departamento de Ocotepeque en Honduras, formaba parte del Reino de Copan en la época clásica (300 a 900 DC) y según el arqueólogo Erlend Johnson sus moradores eran Mayas.

Pero en la época posclásica se fundó en la región entre Esquipulas y Guatemala oriental, y la zona de Copan Ruinas en el Departamento de Copan en Honduras, el Departamento de Ocotepeque en Honduras y la zona noroccidental de El Salvador la Confederación de Payaqui (entre nahoas o entre Yaquis) o Hueyetlato (el Mayor) entre los Chortis.  Según las tradiciones recopiladas en la época colonial, el fundador de Payaqui era el Rey Tolteca Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl, quien había salido de Veracruz, México que está en una zona conocida como La Huasteca con sus seguidores y remanentes del Imperio Tolteca con rumbo a Yucatán y luego a América Central

(www.es.wikipedia.org/wiki/ce_acatl_topiltzin_quetzalcoatl).  Este Rey Tolteca, ya viejo, luego fundó el pueblo de Cuscatlan en El Salvador, que mas tarde llegó a ser la cabecera de un señorío o estado Pipil o sea de los Nahuas   en El Salvador Occidental y Central, desplazando a los Chortís de muchas partes de El Salvador (www.es.wikipedia.org/wiki/señorio_de_Cuscatlan).

Parece que estos Nahuas se asentaron cerca o en medio de comunidades Chortis, y la mayoría de los lugares en las tierras bajas en esta región trinacional Chorti, tienen nombres de lugar en Nahua (Jocotan, Camotan, Copan, Ocotepeque, Esquipulas, Chiquimulja, Quetzaltepeque etc.), mientras los lugares en las montañas tienen nombres en Chorti o Chol, que son idiomas Mayas aparentados.  Según una tradición oral recopilado en la época colonial, los pobladores de ciudades y sitios arqueológicas mexicanos de la época posclásica como Palenque (con el sobrenombre de Culhuacán, de un barrio Tolteca del Valle de México), Tula (que a veces refiere a Tula, Hidalgo, a veces a Chichén Itza, a aun a Tula Cholula en el valle de Cholula (que significa lugar de los Refugiados por que los Teotihuacanos se refugiaron allí después del saqueo y quema de Teotihuacan o a la ruina de Teotihuacan en el valle de Mèxico en Mexico Cetral),      llegaron y fundaron la ciudad posclásica de Chiquimula(lugar del jilquero en Nahua), que era a unas millas del pueblo actual de Chiquimula, Guatemala. Tal vez estos fundadores de Chiquimula incluyeron Chols (indígenas Mayas quienes vivían en la selva de los Lacondones cerca de Palenque que ya tenía varios siglos de ser abandonados cuando llegaron los españoles) y de hablantes de Nahua, asociados con los Toltecas en Tula y Chichén Itza y la Costa de Veracruz.

Hay evidencia de obsideano verde de una mina en Mexico controlado por los Toltecas, y de cerámica parecida al estilo de Teotihuacan en Copan Ruinas en la sección de El Bosque en la época de posclásico temprano que puede indicar la fundación de Payaquí si ocurrió. El fundador de Payaquí Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl según leyendas Aztecas y Mayas en Mexico se murió y se convertió en la estrella matutina o en colobrí o en espuma en la ciudad de Tlapalan, tal vez la misma ciudad de Huetlapalan (Antigua ciudad de Tierra Colorada) al este de Trujillo, cerca de donde se cree es la Ciudad Blanca. Hay una leyenda Ladina de Honduras que Quetzalcoatl está enterrado en la Ciudad Blanca y había una calavera de cristal sobre su tumaba. Hay gente que dice que Quetzalcoatl nació en la Ciudad Blanca, y este puede referirse a que allí se convertió en estrella de la mañana o que el próximo rey de su gente también llevó el sobrenombre de Quetzalcoatl. Los Miskitos cuentan de un Rey Lucero de la Mañana quien unió toda la Mosquitia y les hicieron pagar tributo.  

 

 En el tiempo de la Conquista,    hay indicaciones de Chols y Nahuas al norte de la zona actual de los Chorti tanto por el lado Guatemalteco, por ejemplo por el Rio Montagua y el Rio Dulce, como por el lado del Valle de Sula en Honduras (donde había mas de 90 ciudades con nombres en Nahua incluyendo Culhuacan y Chulula en la lista de encomiendas de 1537, Vallejo, 1911,pero también el Santa Barbara hay una comunidad que se llama El Chol). En las celebraciones de las ferias patronales en la zona Chortí de Guatemala para el dia de San Juan Bautista (el solsticio de verano), todavía se baila una danza que se llama “Baile del Huasteco” que cuenta sobre la Conquista y la llegada de Doña Marina con Hernán Cortés que también se bailaba en Ocotepeque, Honduras según los libros de David Flores y Rafael Girard y confirmación oral del Dr. Brent Metz.  La Huatesca es la zona cerca a Veracruz en Mexico de donde salieron Ce Acatl Topiltzin y Hernán Cortes para Honduras y donde hernan cortes obtuvo como esclava a Doña Marina una princesa Azteca bilingüe en Maya y en Nahuatl.

 

También en los año de 1970, los Chortís de Guatemala y los Chortís de Honduras se reunían para celebrar una ceremonia en una ruina por el lado Guatemalteco que la ceremonia se llamaba “Los Lacadones”, los nombres de ambas ceremonias haciendo referencia a zonas de donde imigraron parte de sus antepasados en la época posclásica.  Antes que se formó el Parque Arqueológico de Copan Ruinas en 1934, hay informes de la historia oral que se miraban los Chortis con candelas y copal yéndose donde estaban las ruinas de Copan Ruinas. La celebración de los Maya Chortis de Honduras el cierre de baktun del calendario Maya en Diciembre 2012 marca uno de los primeros regresos de los Maya Chortis a este centro ceremonial. Ellos celebraban con una ceremonia de Fuego Nuevo. Los Nahuas como los Aztecas de la Ciudad de Mexico (Tenochitlan) también tenían costumbre de volver a ruinas abandonadas como Teotihuacan para hacer sus ceremonias a Dioses y a ancestros. Esta practica entre los Nahuas de Honduras puede explicar el terror de las guias Pech y Tawahkas a llevar exploradores donde las ruinas de la Ciudad Blanca en Honduras, o entrar en cuevas, o ir muy encima de las montañas donde ellos dicen hay lagunas encantadas. Estos eran exactamente lugares aptos para las ceremonias de calendarios de los Nahuas de Colon, Olancho y la Mosquitia. 

 

 Los españoles conquistadores reportaron  en 1525 que el estado o señorío que existió en la región Chortí actual de Guatemala y parece que incluyó la región del actual municipio de Copan Ruinas en Honduras era Chiquimula de la Sierra.  Pero los soldados de Pedro Alvarado identificaron a los hablantes de Nahua en la zona como hermanos de los Toltecas. Según el sitio de Internet de Esquipulas, el pueblo actual de Esquipulas fue fundado por españoles y Toltecas del pueblo posclásico de Esquipulas que era ubicado unas 3 leguas (9 millas) del pueblo colonial y actual de Equipulas.

 

 El cacique Chortí quien encabezó  una rebelión fuerte de 30,000 soldados en contra de los españoles Copan Galel, en las regiones cerca de Esquipulas, en una fortaleza que los españoles decía era una “plaza fuerte” en las montañas en un lugar El Paso de la Conquista cerca de la Brea, Ocotepeque, y mas tarde en Citalá, El Salvador, también una plaza fuerte de su señorío, fue identificado como un capitán del cacique de Esquipulas. También los españoles reportaron  que al tiempo de la Conquista Copan Galel recibió tributo (impuestos) de las zonas de Gracias a Dios (los departamentos actuales de Lempira, Intibuca, Copan, y Ocotepeque),  de Naco (Santa Barbara), de Sula, de Trujillo, Comayagua y Olancho, todas zonas asociadas con lideres hablantes de Nahua, nombres de lugares en Nahua, y recursos que los comerciantes Nahuas comerciaban como oro, obsideana, plumas, piedras verdes, etc. 

 

Entonces aun que varios historiadores y arqueólogos no creen que existió Payaqui en la zona trifinio de El Salvador, Honduras occidental y Guatemala Oriental, parece que el líder Chorti Copan Galel y  los Toltecas-Pipiles de Esquipulas  heredaron parte del prestigio tanto del estado de la época clásica de Copan como del Imperio Tolteca y el Rey Tolteca Ce Acatl.

 

La Evidencia Arqueólogica que Existía el Estado de Payaquí (Entre Nahuas) y la Influencia de Toltecas en la zona de Honduras Occidente y Esquipulas en Guatemala y sus Relaciones con otras Regiones de Honduras

 

 En el Parque Arqueológica de Copan Ruinas en la parte llamada El Bosque, se ha encontrado un sito arqueológico que fue habitado durante 100 años en la época posclásica temprano (entre 900 y 1250 DC) con las mismas artefactos que en una tumba al estilo de un guerrero tolteca de El Salvador que describe William Fowler en su libro   (Manahan y Canuto,  Fowler,   ).  Estos artefactos incluyen una alfararía vidriada que se llama Tohil Plombiza, que está asociada con Toltecas, incluso se ha encontrado en Tula, Hidalgo en México a una distancia de mas de 1,000 kilómetros de Copan Ruinas. Muchas veces esta alfarería tiene forma de una vasija con cara de Tlaloc, el Dios de la Lluvia de los Aztecas (Wikipedia en español, Tohil Plombiza), quien estaba llamado Quia entre los Nahuas de América Central (Davila Bolonos, Leon Portillo), como Quiatlan (el lugar del Dios de la lluvia Quia), ahora Quimistan, Santa Barbara (Cortes, 1961). Vasijas con caras de Tlaloc también existía en Teotihuacan, Valle de México (Coe,  ), y en el Valle de Agalta, Olancho (Griffin, 1992), y la zona de la Ciudad Blanca en Olancho (Ted Maschall, comunicación personal), además de en El Salvador (Pipil-Toltecas de Guatemala). El mejor ejemplo de este tipo de cerámica en Honduras está en la colección del Banco Atlantida, Tegucigalpa.

 

También existió en este sitio posiblemente Tolteca en Copan Ruinas que formaba parte de la Confederación Payaqui, una cerámica de pasta fina naranjada.  Esta cerámica es muy común en la zona de Valle de Sula, Cortés, Honduras en la época posclásica, y cuando aparece, hace desaparecer la cerámica de elite de los Lencas de la época clásica el Policromo de Ulua (Museo de San Pedro Sula)..  Cerámicas de pasta fina naranjada eran la alfararía de elite de la zona de Cholula en la época clásica en México y se encontraron en la zona de Teotihuacan, Valle de México también (Coe,  ).  También hay cerámica de pasta fina naranjada en la tumba del guerrero Tolteca en  El Salvador  (Fowler,   ) y en otras tierras bajas mayas en la época posclásica (Erlend Johnson, Comunicación personal),  que eran zonas afectadas por elites asociados con Teotihuacan o Toltecas del Valle de México en la época posclásica (Dominici,   , Wikipedia, Chichén Itza, articulo de la UNAM sobre Teotihuacan y Chichón Itza.)..

 

Esta cerámica Fina Naranajada de Cholula y Valle de Mexico y una versión mas tosca que también existió allí,  tienen alguna relación con una cerámica naranjada con decoraciones incisas y puntados pero no con una pasta fina de la zona nororiental de Honduras. La cerámica de pasta fina naranjada de Teotihuacan y Cholula solamente tenìan dos tpos de decoraciones incisos puntuadas—formas s (swirl en inglès) con puntos y como montañas arriba y abajo con puntos (zigzag en inglés).  También solamente así son las decoraciones de la alfarería con decoraciones incisas y puntados de las zonas de entre Trujillo y La Ceiba, el Valle de Aguan, el Valle de Agalta, la zona de la Ciudad Blanca y el Río Paulaya y las Islas de la Bahía.  Ya que se encuentra esta cerámica incisa y puntuada junto con la alfararía de Tohil Plombiza (Healy,  ), incensarios de 3 patas (Museo de Trujillo,   Colección de los Pech de El Carbon,  ), manos y metates de muchos tamaños (Emilio Aguilar, Ted Maschal, comunicación personal, video Ciudad Blanca en Youtube), estatuas de Xipe Totec tamaño de una persona (Valle de Agalta y zona de la Ciudad Blanca) (Ted Maschall, comunicación personal), vasijas con caras de Tlaloc (Ted Maschall, comunicación personal), cerca de ruinas de piedra al estilo mesoamericano (Healy,  Begley,  ), incluyendo supuestamente un observatorio al estilo tolteca en el valle de Asalta (Gomez Osorio,   ), alfararía policromada y estatuas talladas con caciques vestidos al estilo tolteca (Museo de Trujillo), y nombres de lugares y caciques en Nahua (Cortes, 1961), y   evidencia de creencias en dioses de los Nahuas (piedras tallados en forma de Quetzalcoatl (Museo de Trujillo, Video y Sitio de Internet de la Ciudad Blanca), el nombre del sacerdote de Quetzalcoatl-papa como la ciudad Papayeca (Cortes, 1961), piedras tallados con formas de mono o mono-dios (Osvaldo Munguia, Ted Maschall, comunicación personal, Museo de Trujillo, Theodore Morde, Ciudad de Mono-Dios), tal vez el hijo del sisimite (Griffin, Honduras this Week, Taggart,   ), Diosas de Agua como la Llorona (Griffin, 1992),  la Sirena (Ladinos de Trujillo, comunicación personal, Griffin, Martinez y hernandez, 2009), la Diosa con la Falda de Jade/princesa Verde) (Cortes, 1961), parece que había fuerte presencia Nahua en la zona cerca de los Pech de Colon, Olancho y Gracias a Dios.

La practica de la iglesia católica de poner iglesias precisamente sobre sitios sagrados de importancia en épocas pre-columbinas es bien conocido por ejemplo la iglesia de Santa Tomas en Chichicastenango. Tendrá sentido para la iglesia Católica construir una iglesia donde los indígenas ya iban en ciertas fechas y celebrar la feria patronal en esta ocasión. Es sabido que la feria de San Gaspar de 24 a 25 de abril en la Iglesia La Misión cerca a las Cuevas de Taulabé donde los Lencas realizaron sus ceremonias para atraer la lluvia, existe por que Padre Subirana en el siglo 19 consiguió un Santo para poner allí cuando ya existía la Romería lenca para ir a la ceremonia en las Cuevas de Taulabé (Taulepa cueva del tigre en Lenca) para que ellos también fueron a una misa durante esta actividad.  Generalmente el Dia de San Gaspar uno de los 3 Reyes Magos se celebran el 6 de enero, pero para la necesidad de coincidir con la ceremonia de la lluvia de los lencas, en la Misión se celebra la feria de San Gaspar el 24 de Abril.   

La  Relación de los Pipil-Toltecas de Payaqui y luego Esquipulas con Honduras Nororiental  

La relación política exacta de estos Nahuas  en Honduras nororiental como Trujillo-Bajo Aguan (Papayeca, Champagua, Acalteca,  Ce Coalt, valles de Agalta y de Aguan), Catacamas/Jutiquile, Olancho/Jutigalpa, Texiguat,  y los lideres y estados en la zona fronteriza de Copan y Ocotepeque con Guatemala no está muy claro. En el Valle de Aguan hay un pueblo que se llama Agalteca, Yoro, que actualmente se considera un pueblo jicaque, pero era un pueblo de indios en la época colonial, que es sorprendente, por la mayoría de los Tolupanes (el nombre que parte de los Jicaques llaman a si mismo y su idioma es Tol) escaparon a las montañas y negaron a ser indígenas tributarios durante toda la época colonial.  En Honduras hay varios pueblos que se llaman Agalteca, como Agalteca, Francisco Morazon, Agalteca, Santa Barbara, Agalteca, Comayagua, Agalteca, Olancho y todos los pueblos que se llaman Agalteca tienen ruinas tipo mesoamericana incluyendo muchos montículos, plazas, y generalmente canchas de pelota. 

 

En vez de Agalteca, Hernán Cortes y Fuentes  Guzman les llamaron Acaltecas, diciendo que los Acaltecas negaron a dar homenaje a Hernan Cortes cuando llegó con Doña Marina. Agalteca puede significar “una persona de Agalta” como el Valle de Agalta (lugar de mucho carrizo, junco o tule en Nahua de los Nicaros),  o sierra de Agalta donde ahora están San Esteban (originalmente Tonjagua), y Gualaco, Olancho, o Acalteca puede significar “gente de Acatl”, sea la gente de Ce Acatl, el Rey Tolteca quien fundó Payaqui y Cuscatlan, o sea Acatl significa Tule o Carrizo, entonces los Acaltecas serìa la gente de lugar de tule (Tulan o tollan o Tula) o de carrizo.  La pronunciación Agalteca es la pronunciación del dialecto Nicarao de Nahua, que carrizo, tule, junco son agatl en Nicarao según el articulo sobre el idioma de los Nicaraos de Nicaragua. Los Nicaraos según sus leyendas eran originalmente de dos comunidades en el Valle de Cholula, y por esta razón también son llamados en documentos coloniales cholulatecas o cholutecas, nombre de una ciudad y departamento del sur de Honduras. Chorotega signfica gente de Cholula en mangue, otro idioma del Valle de Mexico y de Cholula de la familia de idiomas oto-mangue. Cholula en si significa lugar de los refugiados en Nahua y parece que se llamó así por que los Teotihuacanos al salir de la destrucción de su ciudad que parece que ellos lo llamaron Tula, ellos se refugiaron en Cholula y también en el barrio de Culhuacán en el valle de Mexico.  Culhua nombre de un tribu de hablantes de Nahua forma parte de los nombres de varios lugares en Honduras incluyendo en la zona de Lempira e Intibucá además del Valle de Sula. Masahuat es otro nombre de lugar en el occidente de Honduras y de El Salvador que puede venir de un pueblo mexicano de este nombre pero también puede derivarse de macehuales (gente común o vasallos en Nahua).  

 

El lugar que los Toltecas o Tultecas como se escribe en Fuentes Guzman decían que ellos eran de allí era Tula o tollan o Tulan (lugar de mucho tule o lugar donde había tanta gente que ellos era apretados y todos juntos como los tules en Nahua). Aun que ellos mas tarde pusieron este nombre para significar su capital incluyendo Tula Teotihuacan, Tula Cholula, Tula Chichén Itza y Tula Hidalgo, todos estos en México, parece que siempre guardó algo de la idea del lugar del Tule, y precisamente al lado de los 5 lagos del Valle de México donde se fundó Teotihuacan eran un lugar muy apto para tule, que se utiliza para elaborar los petates y en el caso de Mexicas pobres hasta la ropa se confeccionó de tule.  El nombre Acatl y el nombre del lugar Tulan en los glifos mayas era un manojo de tule que ellos pronunciaron Pop, como el Popol Nah la casa de Petate en Copan Ruinas. Según el lingüista Jeff Pynes la idea de tule y de reina y ser gobernante van juntos desde tiempos de los Olmecas (1000 AC). Ce Acatl se llamó así por que nació el primer día Ce, del mes de Acatl (tule), fecha cuya ciclo fue controlaba por la Diosas Ella de la Falda de Jade, Esposa de Tlaloc o Quia el Dios de la Lluvia y tal vez la equivalente de diosa de las aguas terrestiales de Teotihuacan, y la Sirena y Texiguat o Siguaté (Mujer de la Poza, Poza de la Mujer en Nahua) en Honduras.     

 

Los españoles mientras Cortes estaba en Trujillo también reportaron que la provincia de Payaquí (Entre Nahuas) o Hueyatlato (el Mayor) estaba a 75 leguas de Trujillo en el camino entre la Costa Pacifica de Nicaragua y el valle de Olancho, o sea que no estaban ubicada solamente en la zona de los Chortis al momento de la Conquista. Hay varias posibilidades por que fuera así.  Sea que Payaqui era el nombre de todos los estados mixtos de dirigentes de habla Nahua aun con gente común (macehuales) o esclavos de otras etnias como Chortis o Lencas o aun los Pech y los Tolupanes y los Matagalpas, o sea que la cabecera había cambiado de sede y ya no estaba en la zona fronteriza con Guatemala  tal vez por ataques que recibieron mas tarde en la época posclásica, sino en Olancho o El Paraíso, Honduras, las dos posibilidades existen.

 

En el sitio posclásico en las ruinas de Copan,  hay evidencia que fue atacado duramente unos 100 años después que se fundó el sitio, incluyendo fueron quemados los edificios y había hasta 100 puntas de flechas en una sola habitación.  Entonces puede ser que los lideres que sobrevivieron este ataque se fueron huyendo y fundaron otra provincia con el mismo nombre. Si hay Culhuacan en el Valle de México, en Palenque, Chiapas, México y en el Valle de Sula, Honduras, por que no Payaquí primero en Honduras occidental y luego en Honduras oriental. William Davidson nota que por lo menos 45 nombres de lugares en la zona fronteriza con Nicaragua existen por ambos lados de la frontera cono Honduras y Nicaragua en la zona de El Paraíso, que puede indicar que son las mismas etnias, pero tambien puede ser movimiento de un lado de la frontera al otro dependiendo de las guerras y otros problemas. Aun que en tiempos coloniales se tradujó Payaquí como Entre Nahoas, según la lingüista Dr. Judith Maxwell de la Universidad de Tulane sería mas bien entre yaquís. Actualmente Yaquí y Nahua son dos idiomas distinctos pero aparentados dentro de la Familia Uto-Azteca. En el siglo 10 cuando Ce Acatl vino para Honduras es probable que fueron más cercana los dos idiomas.

 

Es conocido que los Nahuas de Tula y de Cholula vinieron del Norte de Mexico donde les llamaron chichimeca (la gente del perro) y luego tolteca-chichimeca.  La palabra chichimeca aun se conserva en Honduras como un bailarin gracioso del guancasco de Mejicapa y Gracias, Lempira y puede ser los recuerdos de los Miskitos en cuanto a las practicas de los Rah y los velorios para perros nos da pistas sobre por que se llamaban la gente del perro.  Actualmente todos los Rah se han mezclado con los Miskitos, pero los descendientes como Orfa Jackson de Brus Laguna y Erasmo Ordoñes de Ahuas todavía recuerdan bastante sobre sus antepasados Rah.  

 

En su libro La Mosquitia desde Adentro el Miskito Scoot Wood (2013) identifica al líder quien logró unificar todos los Miskitos y los demás habitantes de la Mosquitia Hondureña y Nicarquense como      (Estrella de la Mañana o el Lucero).  El antropólogo Gota von Houwald también menciona leyendas de este rey cuyo nombre significaba el Lucero que era hijo de un viejo quien llegó del mar (old drift man en Inglés Criollo).  (von Houwald, Mayagna).  Este líder también logró establecer la administración de la Moskitia con 3 regiones administrativas, y un capitán para 10 comunidades y luego había una persona encargada de cada comunidad.   Estos lideres exigían tributo, particularmente de las étnias no Miskitas como los Tawahkas y los demas Mayagnas, y los Pech. 

 

Antes existió la inquietud como lograron los Miskitos fundar un estado con un rey hereditario durante por los menos 240 años, y un sistema administrativa compleja, y surgió la esclavitud y el tributo, cuando ninguna de estas cosas existían entre ninguno de los demás tribus de la zona quienes no tenían lideres mas allá de la comunidad, no conocieron el tributo, y parece que no tenía el costumbre de esclavos. Puede ser por influencia de Mesoamericanos bajando del norte.  Precisamente la historia de la fundación de los Miskitos, habla de un cacique Miskut quien vino del norte con su gente y se estableció primero en Brus Laguna y luego por el lado Nicaragüense cerca de Sandy Bay, y que Miskitu viene de Miskut uplika nani (la gente de Miskut). Ahora parece que existía alguna  relación entre los Mesoamericanos que contruyeron la Ciudad Blanca y los demás Miskitos en la Mosquitia Hondureña y Nicaragüense.

 

Parece que este líder Estrella de la Mañana era parte del grupo conocido como Tawira, que significa la gente con pelo bonito o abundante en Miskito.  En la época colonial, no eran los Sambos en Mosquitia hondureña quienes sacaron los esclavos para vender a los Ingleses sino los Tawira por el lado Nicaragüense (Gudmunson y Wolfe,   ). Es sospechoso que estos Tawiras decían a los Miskitos Hondureños “Mam”.  En Guatemala una étnia Maya del Departamento de Huehuetenango quedó con la identificación de Mam, que significa “mudo” por que indígenas invasores procedentes de México  no entendieron su idioma(Libro Pipil Tolteca de Guatemala).   

 

  Entre los Toltecas ellos dieron a sus lideres el titulo honorífico Quetzalcoatl, que era el nombre del Dios de la Estrella de la Mañana, como el ejemplo de Ce Acatl  Quetzalcoatl, el Rey Tolteca fundador de Payaqui y Cuscatlan.  También hay una leyenda entre los Ladinos que Quetzalcoatl está enterrado en la Ciudad Blanca. Los Miskitos también tienen una tradición oral que ellos se extendieron hasta el Río Aguan, aun que los que eran en el Río Aguan en el tiempo de la Conquista eran los Nahuas Acaltecas, y después de la Independencia eran los Garífunas en esta zona.  Los Pech tienen una tradición que ellos fueron quitados de la Costa por los Miskitos, en vez de específicamente por los Españoles o los Nahuas. 

 

La relación histórica entre los actuales Miskitos y los Nahuas de las zonas de Trujillo o del Rio Paulaya (que significa Rio de Sangre o Rio Colorado en Miskito) donde existía el sitio arqueológico Tulito (el pequeño Tula) o el Rio Platano al tiempo de la Conquista, que ahora es meramente Miskito, queda por eclararse.

 

 En los EE. UU. en zonas de refugio como los humedales de los “Everglades” en Florida del Sur, hay evidencia que llegaron varios tribus a refugiarse alli de los norteamericanos blancos que querían sacarles del estado, incluyendo hablantes de diferentes idiomas indígenas de la Florida y Georgia y negros esclavos que se escaparon.  El nombre de esta tribu actual “Seminoles”, significa algo como “cimarones”, personas que escaparon y negaron a rendirse.

 

Parece que había muchas zonas de refugio en Honduras y en Nicaragua en la época colonial  incluyendo la selva de la Mosquitia y Olancho y parte de Colon, el Valle de Agalta, Yoro y Atlantida, las montañas fronterizas con Guatemala, El Paraíso, y las montañas en las zonas Lencas y Chortis,  y la selva al norte de la zona Chorti en Guatemala.  La evidencia de palabras Nahuas, en lenguas que no son ni un poquito relacionado con la familia de lenguas de Nahua como las lenguas de los Mayaganas de Nicaragua, los Pech y los Jicaques de Honduras, el español de Honduras, además de  Chorti y Lenca, parece indicar que en las zonas de refugio  había bastante mezcla de Nahuas con los demás indígenas.      

 

La Predicción de Pronostico de Tiempo como Parte de las Celebraciones del Final del Año.

 

 Durante la ceremonia de Sihkru al final del año y al comienzo del año siguiente, entre otras actividades, en Cocobila el sukya o sea el chaman Miskito, pidió un buen año agrícola y anunciaba cuando iba a estar los eclipses del sol y de luna, y si iba a ser un año de muchos huracanes, si iba a haber terremotos, etc. (Flores, 2003, Wood Ronas, 2013). Dice David Flores, “Los Miskitos manejaban un calendario lunar, probablemente tenían conocimientos sobre astronomía algo parecido a los Mayas, pero hasta ahora no se ha valorado por que los Miskitos en aquel tiempo no tenían o manejaban ninguna tipo de escritura (Flores, 2003). 

 

Parece ser común en muchas culturas del mundo que al terminar el año, de hacer algún acto de adivinación.  Por ejemplo, entre los judios de España, se comenzó el año nuevo en Septiembre y en octubre dieron a conocer los pronosticos de tiempo para el año siguiente durante el festival de las cabañuelas que celebra la cosecha. Entre los celticos, por ejemplo en Irlanda y antes en España y Francia, el año terminaba el 31 de octubre, en irlanda se echó en un balde de agua manzanas y nueces para adivinar como iba a estar el año nuevo. Luego los niños y niñas sacaron las manzanas con la boca. Esta práctica se ha quedado como un juego de Halloween (31 de octubre) entre los norteamericanos de ascendencia irlandesa. Entre los chinos  de Taiwán, ellos acuden a los templos al comienzo del año nuevo que es en febrero para conocer su suerte para el año que viene y para realizar ceremonias si no le salió bien la advinación.

 

La Costumbre de las Cabañuelas en Honduras

 

Entre los Pech modernos, para predecir si iba a ser un año de mucha lluvia o un buen año agrícola, ellos utilizan el sistema de “las cabañuelas”. El nombre en español de este sistema de pronóstico de tiempo viene de la costumbre de los Judíos de España de preparar cabañas pequeñas (o sea cabañuelas) en el mes de octubre para celebrar la buena cosecha. Durante esta celebración, además de compartir comida y realizar ceremonias religiosas, ellos antes tenían la costumbre de decir como iba a ser el clima durante el año que venía. En España era costumbre leer el pronóstico de tiempo para el año “las cabañuelas” en el mes de Agosto, en vez de en enero como es costumbre en América Central. Este probablemente indica que los indígenas centroamericanos aplicaron el nombre en español a una costumbre de adivinación de la lluvia que ya existía antes que llegaron los españoles.

 

Entre los Pech se leen las indicaciones si iba a haber poca o bastante lluvia en el primer mes, por ejemplo enero, estudiando las cabañuelas en la mañana para la primera quincena del mes y en la tarde para la segunda quincena del mes. Se observa si hay lluvia, si es poco o mucho, a que hora cae y otras indicaciones como  la neblina en las montañas, etc.  Así se hace todos los días durante los primeros 12 días del año, por ejemplo el 7 día de enero corresponde al 7 mes del año o sea julio.  Muchas personas entre los Pech saben leer cabañuelas, no solamente los chamanes.  Por ejemplo, Doña Juana sabe leerlos y ha enseñado a su hijo José como leerlo.

 

 Ladinos varones, nativos de Colon, me han intentado de enseñarme como leer las cabañuelas. La Prensa en español en Honduras ha entrevistado Ladinos del sur que saben leer cabañuelas, entonces es bastante difundida el costumbre de predecir como va a ser el año agrícola al comienzo del año en Honduras y en América Central, y el conocimiento de leer cabañuelas en particular en Honduras. Entonces también las cabañuelas pueden tener relación con la amplia celebración de peregrinajes para la celebración del Cristo Negro de Esquipulas, una imagen que tiene por lo menos 15 centros de peregrinación de Honduras y Guatemala incluyendo El Carbon, Olancho, Esquipulas del Norte (antes Azacualpa), Olancho, Gualala, Santa Barbara donde es sede de unos de los Guancascos (Ilama-Chinda-Gualala) mas fuertes de Honduras occidental, Texiguat, El Paraíso (Hay guancasco con Liure, El Paraíso), Yamaraguila, Intíbuca en Honduras, Esquipulas, Depto de Chiquimula, Guatemala entre otros.

 

Le llamó tanto la atención al geógrafo William Davidson la cantidades de peregrinaciones al favor del Cristo Negro de Esquipulas que el dedicó todo un libro a las peregrinaciones que antes hacían la gente a favor del Cristo Negro de Esquipulas (Davidson, en prensa).  Entre los Pech las ferias patronales son precisamente al comienzo del año, el primero de enero (Día del Dulce Nombre de Jesús de los Payas, una imagen sagrada en Culmí) y el 15 de enero el día del Cristo Negro de Esquipulas en El Carbón.  Ambas ferias antes eran parte de Guacanscos o romerias en Olancho, Culmi con el pueblo de Catacamas y El Carbon con San Esteban) (Flores, 2003, Griffin, Martinez, y Hernandez, 2009).  

 

La Importancia de la llegada de Comerciantes a las Ferias Principales de América Central, incluyendo las Ferias del Cristo Negro de Esquipulas, y sus Orígenes Pre-Columbinos

 

Estas ferias del Cristo Negro de Esquipulas y otras eran importantes también por la cuestión que llegaron comerciantes de afuera para vender durante las ferias, además de muchos posibles clientes de afuera. Los indígenas de  México contaron a Cortés que ya existía la costumbre de ir a vender durante las ferias de América Central antes de la llegada de los españoles, y ellos le dieron una mapa con todas las posadas y las ferias entre Veracruz, México y Costa Rica y Panama viajando por mar. En el siglo 19, unas de las ferias regionales de importancia todavía incluyeron la feria de San Miguel en El Salvador y la Feria de Esquipulas en Guatemala.  Había olanchanos que caminaban para llegar a la Feria de San Miguel en El Salvador desde Olancho en 1865 (Wells,  ).  Los Lencas hondureños asistieron también y hasta Ladinos y extranjeros de la región de Copan Ruinas fueron a vender tabaco y café en la feria en El Salvador. Los hombres Lencas de Guajiquiro, La Paz deben caminar a Esquipulas a pie para comprar una falda y una blusa especial para su novia antes de casarse que este sería su ropa de gala de la esposa durante su vida como adulta Lenca (Stone, 1943). Caminar a pie a Esquipulas, Guatemala de La Paz  en Honduras era muy sacrificado.

 

Unas Relación del Cristo Negro de Esquipulas y el lugar sagrado de Esquipulas con las ceremonias de Lluvias entre los Chortis, los Lencas, los Pipiles y otros Nahuas de Abril y Mayo y el prognostico de Tiempo al comienzo del año “las cabañuelas”

 

Es interesante que muchos Chortis de Copan Ruinas no fueron a Esquipulas durante la feria cuando van la mayoría de los Guatemaltecos y Salvadoreños sino durante Semana Santa según los moradores de San Antonio Tapesco, Copan Ruinas, que es también cuando los Chortis guatemaltecos traen el agua de la poza donde está el espíritu que trae el agua en las nubes (ahora le dice angelitos a estos espíritus),  para las ceremonias antes de la ceremonia del fuego Nuevo en Quetzaltepeque, que se hacía durante la Semana Santa (Metz, sobrevivencia en Guatemala). Entre los Chortis de Copan Ruinas, la ceremonia y la danza de Fuego Nuevo también se realiza durante Semana Santa (Flores, 2003). La ceremonia de Fuego Nuevo entre los Chortis probablemente tiene dos origenes- una en la ceremonia de los españoles coloniales del Fuego Nuevo durante Semana Santa y la otra en la ceremonia del Fuego Nuevo pre-colombino relacionado con el final de los periodos del calendario. 

 

 La ceremonia antigua del Fuego Nuevo de la Iglesia Católica en Europa durante la Semana Santa,  tenía orígenes pre-cristianos en Europa también. La celebración de la Pascua Florida (Easter en inglés) o sea el Domingo de la Resurrección fue combinado en Europa con la celebración de ceremonias para atraer y celebrar la fertilidad  y la Diosa de la Primavera antes de sembrar, por que antes del Domingo de la Resurrección y el primer de Mayo hace demasiado frío en Europa para sembrar. En el calendario de los célticos quienes antes habitaban en Francia, España, e Irlanda, el comienzo de la primavera era 6 meses o sea la mitad del año después de la celebración del fin del año del 31 de octubre.   Esta Diosa de la Primavera quien se llamaba precisamente Easter, se celebraba haciendo cosas como regalando huevos y había un conejo de Easter (símbolos de la fertilidad), limpiando su casa para quitar la enfermedad y mala suerte del año pasado, estrenar ropa nueva, y comenzando con un fuego nuevo. La mayoría de estas prácticas aun existen en los EE. UU. excepto el fuego nuevo.

 

El juego asociado con Easter en los EE. UU. es que uno cocina unos  huevos de gallina en agua y los pintan, tal vez una docena de huevos.  Se ponen en una canasta, que supuestamente trae el conejo de Easter. En la mañana de Easter, los adultos esconden los huevos colorados en la grama y debajo de arbustos en su patio y los niños pequeños los buscan. Generalmente aun el Presidente de los EE. UU. organiza una búsqueda para los huevos decorados de Easter en la grama de la Casa Blanca en los EE. UU. para unos niños pequeños.  En Inglaterra, también se celebraba corto tiempo después de la Pascua Florida o Easter  un baile de muchachas el primero de Mayo alrededor de un palo alto con trenzas para atraer la fertilidad  y se elige una reina de esta danza que es el orígen de Maypol (palo de Mayo), bailado entre los Garífunas de Honduras, y  Plat Pole (palo de trenzas) bailado por los Negros de habla Inglesa en las Islas de la Bahía en Honduras (Flores, 2003).   Creo que esta danza también era de origen céltico en Inglaterra, pero estoy segura es una practica pre-cristiana que se ha quedado hasta hace poco entre la gente de Inglaterra y los EE. UU..

 

Esta ceremonia de fuego nuevo europeo se combinó con una  ceremonia de fuego nuevo de origen precolombino entre los Mesoamericanos que antes se celebraba al final de cada 54 años al final de un ciclo del calendario sagrado entre los Mayas y los Nahuas (Duess,   Dominici,      ), y ceremonias relacionadas con quemar antes de sembrar maíz, que el humo iba a traer los nubes con la lluvia (Girard,     ).  Ya que los dioses de fuego y los dioses de la lluvia quien mandó relámpagos para comenzar el fuego y el trueno era su voz eran relacionados  entre la mayoría de los indígenas hondureños como Mayas, los Nahuas (Dominici,   ) Miskitos, Pech (Flores y Griffin, 1991) y Tolupanes (Jicaques) (Chapman,    ) tiene sentido que el humo de un fuego en la tierra va a atraer la lluvia del cielo. Adalid Martínez, una antropólogo hondureño, piensa que tenían razón los indígenas Hondureños a creer eso, por que el calor del humo sube, haciendo bajar las nubes que son mas fríos.  El hecho que el aire frio baja y el aire caliente sube es la base de cómo funcionan las maquinas de aire condicionado (Adalid Martínez, comunicación personal).

 

 Los indígenas Hondureños también muchas veces mostraban que ellos sentían que existía una conexión entre las aguas de las tierras incluyendo posas y lagos sagrados y las aguas de la lluvia.   Ceremonias para atraer las lluvias el 25 de Abril muchas veces se hacían al lado de agua sea en la Laguna de Mescal en una cueva entre los Nahuas de Olancho  y de la Ciudad Blanca (Indígenas Nahuas de Jamasquire, Catacamas, Olancho, comunicación personal), en las cuevas de Taulabe entre los Lencas al lado de Lago Yojoa (antes tambien llamado Taulabe) (Stone, 1943, Girard,  ), la posa en Esquipulas entre los Chortis de Quetzaltepeque, Chiquimula (Metz,   , Metz et al., 2009, Girard,    ) , la posa del gallo de Carrizalon, Copan Ruinas (Manuel Mencia, comunicación personal, Martinez,    ),   entre los Aztecas por un lago  en el Valle de Mexico (Metz et al., 2009), al lado de un hoyo negro lleno de agua entre los Mayas de Quirigua en la época clásica (Metz et al., 2009)  y entre los Pipiles por el Lago de Güijar fronteriza con El Salvador (Wkipedia en español, Señorío de Cuscatlan, y Mitología Pipil) .  El sitio arqueológico La Llorona, en la zona de Ciudad Blanca está al lado del Río Guampu, Olancho, igual que Las Crucitas en esta zona, o sea que son asociados con agua tanto por sus nombres que por su ubicación.

 

 La  personaje de la Llorona  quien es común en la literatura oral de Honduras está relacionado con una Diosa de la luna  pipil quien está asociada con aparecer cerca del agua, y su hijo el Cipotío de la mitología pipil (Wikipedia en español, La Llorona, El Cipotío), Chorti (Brent Metz y Adalid Martinez, comunicación personal), y Lenca (Lazaro Flores, comunicación personal).  La leyenda de la Llorona también está asociado con las leyendas hondureñas de La Sucia, contado por Ladinos, Garifunas, Miskitos, entre otros,  o la Ciguanaba (espiritu de mujer en Nahua) contado por los Ladinos (Wikipedia en español, La Llorona, La Sucia, Griffin (ciguanaba honduras this Week, Wikipedia en ingles sihuanaba), Scott Wood, Miskito, comunicación personal, David Flores, Ladino, comunicación personal) . Al hijo de la La Llorona, el cipotío, le llaman el duende entre los Ladinos, los Miskitos, y los Pech. Cerca de Trujillo hay una posa que se llama Posa de Sirena además que hay la laguna de Guaymoreto. También hay una Piedra del Duende en Trujillo, que tal vez eran relacionados con estos personajes de la literatura oral pipil. Texiguat Atlantida, Texiguat, El Paraiso, y Siguaté Olancho un poco afuera de Catacamas y Siguatepeque, Comayagua pueden ser relacionada son este espíritu también.

 

Otro personaje feminina asociada con el agua en la literatura oral en Honduras es la Sirena. Hay leyendas Pech, Miskito (liwa marin en Miskito), y Ladino relacionadas con la Sirena en Honduras. Parece que la Sirena se llamaba Texiguat o Siguaté (Mujer en la Posa) en Nahua en América Central. Texiguat era un pueblo de indios importante en el Departmento de El Paraíso y Siguaté, Catacamas, Olancho es un pueblo de indígenas quienes pertenecen actualmente al Federación de los Nahuas de Honduras.  Las cuevas de Cuyamel cerca de Trujillo, donde habían nahuas al momento de la Conquista,  y en Jamasquire, Catacamas, Olancho, donde hay miembros de la Federación actual de los Nahuas de Honduras, en las cuevas en Quimistan, Santa Barabara, una zona donde se hablaba Nahua en la época colonia,  en las cuevas de Taulabe cuyo nombre es en Lenca (casa del tigre) y se cree que los taulepas los indígenas cerca de Taulabe eran Lencas, las cuevas cerca de Chichén Itza, México, una zona Maya que en la época posclásica (900-1500 DC) tenía fuerte influencia tolteca o sea Nahua,  y cuevas en la zona maya de Guatemala (Duess,     ) y las cuevas en la zona fronteriza entre Guatemala y Honduras en la zona Chorti (Eliseo Fajardo, comunicación personal) muestran evidencia de ceremonias en la época posclásica, y en unas cuevas en las zonas Chortis y Lencas (Taulabe) las ceremonias continuaron hasta el siglo 20 (Girard,    , Stone, 1943). Puede ser que parte de las creencias de las espirítus del agua en Honduras como la  Sirena, la Llorona, y la Sucia son relacionados con una Diosa de las Aguas Terrestres entre los Nahuas.

 

 En Teotihuacan en el Valle de México, esta diosa fue representada como un árbol del mundo de donde salía el agua para los cultivos y la abundancia de los peces.  Los arboles del mundo se representaban también en la forma de una cruz. Las cruces, tanto de madera como en forma de la hoja de la planta “konte”,  forman una parte importante en las ceremonias de los Maya Chortís (Eliseo Fajardo, Leon Perez, Manual Mencia, comunicación personal), de los Mayas de Guatemala (Duess,   ), y los Lencas (Stone, 1943).   Tanta la Diosa de Aguas Terrestres como el Antiguo Dios del Fuego en Teotihuacan fueron asociados con cuevas y agua (Dominic,    ) y entre los Mayas Chortis todavía hay ceremonias con cruces en cuevas (Eliseo Fajardo, comunicación personal). Entre los Aztecas del Valle de México esta Diosa fue llamada Princesa Verde o ella de la Falda de Jade (Dominici,  ).

 

 Cerca de Trujillo donde había caciques de habla Nahua, en Olancho donde hay Nahuas todavía, había Nahuas en la época colonial, y muchos nombres de lugares en Nahua, y en las Islas de la Bahía había  3 estatuas feminínas de piedra verde de tamaño de una persona cuando llegó Cortés (Cortes, 1961) quien puede ser esta misma Diosa quien tal vez se llamaba  Texiguat en Nahua o la Sirena en español, aquí.  Entre los Aztecas esta Diosa era hermana del Dios de la Lluvia (Coe,     ).  Entre los Pipiles de El Salvador, su Diosa principal, que tenía otra nombre, era esposa de Quetzalcoatl, la estrella de la mañana (Wikipedia en español, mitología pipil).

 

La Llorona cuando era Diosa de la Luna, supuestamente  tenía una relación ilícita con Quetzalcoatl, la estrella de la mañana,   y por eso ella fue castigada para ser mujer errante y el fruto de esta relación el cipotío quedó siempre pequeño y de 10 diez años. (Wikipedia en español, Mitopología pipil, La Llorona, El Cipotio).  El antropólogo hondureño Dr. Lázaro Flores cree que las leyendas del Cipotío en Honduras también están relacionadas con el Dios de Maíz Tierno entre los Nahuas Xipe Totec. (Xipe de donde viene las palabras hondureñas cipote-niño, cipota-niña, cipotillo-niño significa pequeño en Nahua).  Se ha encontrado estatuas de barro al tamaño de una persona de Xipe Totec en el Valle de Agalta, cerca de San Esteban, Olancho, y cerca de la Ciudad Blanca, Olancho, y hay un ejemplo en la colección de Banco Atlántida en Tegucigalpa. El cipotío de las leyendas Chortís come cenizas (Brent Metz, comunicación personal) igual que el maíz tierno se nutre de las cenizas después de  quemar el guamil. Entonces otra vez se ve una relación agua-fuego-el cultivo de maíz.

 

Las Ceremonias de Adivinar como iba a ser el Año Agrícola (comienzo de enero), comenzar y terminar el calendario sagrado del año agrícola (Febrero a Septiembre), de traer las Lluvias o  comenzar y terminar la temporada de lluvias (April 25, 3 de Mayo, 2 Noviembre, comienzo de diciembre) que incluyó ceremonias religiosas con rezos, incensos, “lucitas” (candelas y/o ocote), bebidas típicas de maíz como chilate y chicha, comidas típicas de maíz como chepes y otros tamales, y atol,   música, baile o procesiones, y  sacrificio de Animales o de Personas Asociados con estas ceremonias