jueves, 19 de febrero de 2015

Celebraciones en Honduras Relacionadas con Calendarios Parte II


Celebraciones en Honduras Relacionadas con  Calendarios

Parte II


De Wendy Griffin (2015)

Ceremonias al Comienzo del Año Solar y su Relación con Advinación y Sacrificos

El Dios Esquipul entre los Nahuas podía cambiarse de  forma a un tigre negro o amarillo que devoraba los corazones humanos  (Esta creencia que los dioses o los chamanes nahuas  (nahua en el idioma Nahua) podían cambiarse de la forma de su espiritu protectora (nagual) sea tigre o coyote o chancho o aguila era de mucha antigüedad en Mesoamerica y queda reflejado mucho en la literatura oral de los Lencas, los Ladinos particularmente del Sur, y los Texiguats en Honduras.)  La creencia en naguals, espirítus protectores antes era muy común entre los Chortis y los Lencas de Honduras, y los santos católicos todavía se llaman “nagualitos” entre los Chortis de Copan Ruinas.  Este tigre/dios Esquipul estaba asociado con la forma de las estrellas de la constelación Ursa Mayor en el cielo. Este Dios Centroamericano era considerado el equivalente de Tezcalipoca (Espejo con Humo), el Dios Patrón de los Adivinos de los Aztecas.   

Las leyendas Pech están llenas  de referencias al Tigre negro Celestial, el Tigre que cazaba la Estrella de la mañana para hacer la flauta del hueso de los jaguares (una historia que también aparece en un codice Azteca), el Tigre del cielo que sacó el corazón del heroe Pech Patakako cuando el fue a investigar sobre sobre otro Patakako (nuestro creador en Pech) en el cielo casada con una abuela) (Flores y Griffin, 1991).  Ilama, abuela en Nahua, era el nombre de la Diosa  de los Nahuas Centroamericanos quien junto con el Abuelo formaban la pareja primordial de donde nacieron todos los Nahuas (Bolonos leon portilla,   ) y probablemente es el origen del nombre del pueblo de Ilamatepeque, Santa Barbara, el cerro de la Diosa Ilama. Ilama quedó en los idiomas Chorti y Lenca con un significado como la vieja, la pareja (Brent Metz, comunicación personal).

 

En estas leyendas Pech ellos hablan que capturaban a los Pech, los sacrificaban y los comieron (Flores y Griffin, 1991), entonces de tener un lugar Esquipulas cerca a los Chortis probablemente que les iban mal antes de la Conquista española también en relación a ser agarrados y sacrificados.  Los Dioses cuyos nombres se dieron a otros pueblos en Santa Barbara, Quia (Dios de la lluvia entre los Nicaraos)  e Ilama tambien requerían sacrificios humanos según los estudios hechos en Nicaragua (Bolonos y Leon Portillo,  ). Los Lencas de la zona de Celaque recuerdan que antes había un sacrificio de un varón y una mujercita, llamada la Princesa, que ahora había sido remplazado por el sacrificio de un jolote macho y una hembra (Girard,   ). La elección de una reina infantil y su consorte durante las ferias patronales de Honduras puede recordar a esta pareja eligida de tiempos pre-columbinos. También los afro-latino amricananos como en Brazil tenían en costumbre de elegir Reinas y Reyes pero adultos. En la literatura oral de Honduras el duende generalmente lleve o rapta a niñas mujeres menos de 12 años. El sacrificio de niños para las ceremonias de arrancar la temporada de lluvia fue notado por los españoles entre los Pipiles de habla nahua en El Salvador, y los Nahuas de Honduras de la zona de Catacamas Olancho recuerda a tal ceremonia al lado de La Laguna de Mescal, en una cueva sagrada, en el camino entre Catacamas y de la Ciudad Blanca que ellos dicen eran de sus antepasados.

En la zona maya de Huehuetenango, Guatemala, la adivinación de cómo iba a ser la lluvia del año el primero de enero, todavía se hace en una cueva (Duess,    ).  En el Valle de México, el nombre Azteca de Teotihuacan significa “El Lugar de Adivinación” y sus dos templos principales al Dios Viejo del Fuego (mas tarde el dios de la lluvia y trueno Tlaloc entre los Aztecas, y Quia entre los Nahuas Centroamericanos) y a la Diosa de las Aguas Terrestres tenían cuevas y agua.  Hay una estatua al Dios Viejo del Fuego en Copan Ruinas de la época clásica y muchas representaciones del Dios Tlaloc. Según los Mayas Chortis, hay tunales debajo de las Ruinas que van a cuevas cerca del Río Copan.

Existen aun ceremonias recientes en cuevas además de al lado de posas sagrados (cenotes) entre los Maya Chortís de Honduras y la Área fronteriza con Guatemala, que han sido documentado por antropólogos hondureños como Adalid Martínez y Eliseo Fajardo.


Ceremonias para el comienzo de la época de lluvia (24, 25 de April-San Gaspar, San Marcos)  y la llegada de la lluvia (3 de Mayo-Dia de la Cruz) y sus relaciones con sacrificios y cruces

 

 En las cuevas de Quimistan (Gomez Zúñiga,   ) y Taulabe (Stone, 1943) se encontraban cascabeles (parecido a campanitas) de cobre de la época posclásica, que entre los Pipiles y los Aztecas fueron asociados con el sacrificio humano que formaba parte de ceremonias Pipiles de habla Nahua y Aztecas de habla Nahuatl el 25 de Abril  al lado de agua en el momento de la Conquista (una ceremonia antes que venga  la lluvia el 3 de Mayo, otra día de gran celebración actual entre los Maya Chortis y los Lencas de Honduras, conocida como el Día de la Cruz) y el 2 de noviembre (el final de la temporada de lluvias) (Wikipedia en español, señorìo de Cuscatlan, mitilogía pipil. Coe,  Mexico, Garcia de Palacio,    ,Metz et al, 2009, Manuel Mencia, Chorti, Adalid Martinez, antropológo hondureño,  comunicación personal).  El nombre original de Quimistan era Quiatlan según Hernan Cortés (Cortes, 1961) que viene del nombre de los cuatro dioses de la lluvia Quia entre los Nahuas centroamericanos  quienes hablaban el dialecto de los Nicaraos (Bolonos, Leon Portillo,   ) (Quiatlan el lugar del Dios de Lluvia y del Trueno en Nahua.)

 
Entre los Pipiles de Mita, Guatemala, estos dos sacrificios del año al lado de agua fueron de jóvenes Nahuas en vez de prisioneros de guerra (Wikipedia en español, señorìo de Cuscatlan y mitología pipil) y los Nahuas de Olancho también recuerdan que se sacrificaban otros Nahuas en la Laguna de Mescal (dirigentes de la Federación Nahua de Catacamas, Olancho, comunicación personal). Este puede ser la razón que la suegra Rah sacrificó un bebé mixto Rah-Miskito que luego causó que el Rey Miskito mandó a envenenar todos los Rah de Raititara, cerca de Ahuas, excepto el esposo de la joven Miskita (Miskiwat,    ). Puede ser que los indígenas que los Miskitos llamaron los Rah eran los Nahuas que escaparon de la Ciudad Blanca cuando invadieron los Españoles. Ya no existen Rah puros, pero un buen número de Miskitos cse consideron que ellos son descendientes de parejas mixtas de  los Rah con los Miskitos, incluyendo Orfa Jackson de Brus Laguna quien tradujo muchos de los cuentos en los libros de Miskiwat (Miskiwat,     ), Erasmo Ordeñes de Ahuas, editor de los libros de Miskiwat (Miskiwat,    ) y autor de un nuevo libro de gramática Miskito, y Doña Florinda de Plaplaya quien ha sido dos veces gobernadora de la Mosquitia.

 

Es creencia general que los sacrificios de gallos, gallinas, jolotes o pavos ahora  remplazan las ceremonias de sacrificio humano entre los Mayas, los Pipiles y los Lencas de tiempos precolombinos (Girard,    , Metz et al. 2009).

 Juegos que Son en Realidad Sacrificios en el contexto del Ferias del Solsticio de Verano (21-23 de junio) y otras ferias patronales

 A veces estos sacrificios de animales  se hacen parte de ceremonias, pero otras veces se hace el simulacre que es un “juego”.  Por ejemplo la carrera de patos entre los Chortis de Guatemala (Girard,    ) y los Lencas de Honduras (Flores, 2003 ) que se realizaba en el marco de las ferias del santo patrón, resulta que siempre son sacrificados los patos aun que dicen que es un juego, derivado de la carrera de cintas de los españoles. Unos ejemplos de ferias para el solsticio de Verano incluyen Quimistan ( Había un Guancasco con San Marcos y Petoa, Santa Barbara) y Jocotan, Guatemala y Trujillo, Honduras todos para San Juan Bautista.

La practica de Pelea de Gallos durante las Ferias Patronales, incluso la Feria de Copan Ruinas, también puede ser un “juego” que permite el sacrificio de un animal como una actividad que es  parte de una ceremonia religiosa.  Existen  diferentes sistemas de adivinar el futuro en el mundo, algunos eran relacionadas con tirar suertes, algo parecido a las “chiviadas” o juegos de azar en las ferias de Honduras y el juego de tirar dados de los norteamericanos,  otros se hacían a través de sacrificar gallos, como la pelea de gallos (Wikipedia en Inglés, Divination).      

 
Otro ejemplo de un juego, que puede representar un sacrificio disimulado, es que entre los Pech de El Carbon, parece que los Ladinos del Valle de Agalta, Olancho (los descendientes de los Nahuas del Valle de Agalta), les han enseñado un “juego” que se entierra una gallina hasta el tepescuepo con solamente el cuello y la cabeza de la gallina afuera.  Después se vendan los ojos de unos niños entre 7 a 10 años de edad.  Le de un machete y permite que ellos traten de descabezar uno por uno a la gallina para celebrar el día de San Juan Bautista el 23 de junio.  Este juego más bien parece ser una oportunidad de hacer un sacrificio de una gallina en el marco del solsticio de verano (el 21 de junio). 


La danza del Baile de Gigante de los Chortis de la Parroquia de Jocotan, Guatemala, cuya feria también es para san Juan Bautista  el 23 de Junio, pero se comienza bailando el 21 de junio, también tenían como tema el Desgüello de San Juan Bautista, mezclado con historias del Popul Vuh, un libro de historia de los Mayas y con mucha referencia a  los Toltecas, según Rafael Girard y después se realizó la carrera de patos  (Girard,    ). Esta practica de tener danzas y música y/o piezas de teatro como parte de ceremonias  religiosas que también incluyeron rezos, quema de algo que produce humo, y sacrificio son de origen precolombino entre los mesoamericanos según una carta de Hernán Cortés (Vallejo, 1911).

Las mujeres Garífunas de Trujillo bailan jungujungu el 22 de junio toda la noche hasta amanecer en honor del ultimo dia del novenario para San Juan Bautista. Con este comienza la temporada de lluvias de la Costa Norte, que no es igual las meses de lluvia que entre las zonas centrales y occidentales de Honduras. Ellas otra vez bailan el 24 de diciembre y 31 de diciembre que marca el final de las lluvias pesadas de invierno y la temporada de huracanes y cae después de la cosecha de arroz en las comunidades de Garífunas hondureñas, que tal vez es la causa inmediata que sea una temporada de dar gracias para una buena cosecha. Anteriormente ya se había cosechado el poquito de maíz que uno que otro Garífuna siembra y así pueden comer pan de maíz para Navidad.  


La Pesca Ceremonial con Pate u otras plantas similares antes de Semana Santa para tener listo el pescado salado el día de viernes santo y Creencias relacionadas con la Sirena el Día Viernes Santo.

 Puede ser que la creencia bien difundida en Honduras (por ejemplo se ha reportado en La Paz, en Tegucigalpa, El Paraíso, entre los Pech, en Quimistan, Santa Barbara) que si uno baña, por ejemplo en un río o una quebrada, el viernes santo se convierte en una sirena es mas relacionada con la pesca ceremonial con pate antes de Viernes Santo para comer la sopa de pescado seco el día viernes santo y  las ceremonias de traer agua para la ceremonia del fuego nuevo el viernes santo que con creencias católicas, igual la creencia que los gallos sacrificados en las posas para las ceremonias traer el agua cantan el viernes santo. Supuestamente los gallos también cantan en las minas de oro el viernes santo, particularmente si el dueño de la mina ha hecho pacto con el duende para darle cierto número de almas de los trabajadores en cambio para permiso para sacar el oro. 


(Falta la descripción de la pesca con pate entre los ladinos, los jicaques, los Pech, los Lencas, que tambien lo usan los Miskitos. Cuando se hace, quien puede pescar, otros tabus relacionados con pescar con pate, ceremonia antigua pech para pescar en asamblea,  el método de pescar con pate, que hacen con  los pescados que pescan, cuando se come el pescado. Entonces por que uno se convierte en sirena si se baña viernes santo.)
 

Celebraciones marcado el Comienzo y el Final del Calendario Sagrado de 240 días del Cultivo de “Primera” (Febrero a Septiembre)


Según los Pipiles, el calendario sagrado de 240 días comenzaba en febrero.  Entre los Lencas de Honduras este es el tiempo de las ferias de la virgen de Candelaria de Intibuca (2 de febrero) y  la muy concurrida celebración de la virgen de Suyapa, en las afueras de Tegucigalpa, antes una aldea indígena (3 de febrero).  Entre los Chortis de Copan Ruinas antes al comienzo de febrero era la ocasión que ellos realizaban “las demandas” una procesión con tambor relacionado con la Iglesia de Copan Ruinas cuando ellos llenaban las promesas que ellos habían hechos a la Virgen o a San José, el Santo Patrón de Copan Ruinas (Manuel Mencia, comunicación personal). Ya no se hace la ceremonia de “las demandas” en Copan Ruinas, pero el antropologo hondureño Lazaro Flores dijo que los Chortis todavía acuden en gran número a la iglesia Católica de Copan Ruinas al comienzo de febrero aun que no sea un día de importancia en el calendario de los santos de la iglesia Católica (Lázaro Flores, comunicación personal).

 
Los 240 días del calendario sagrado de los Pipiles  terminaban en la mitad de Septiembre.  Entre los Mayas de Guatemala ellos celebran un festival que ellos llaman “nueve meses” en este tiempo de Septiembre. Entre los Chortis de Copan Ruinas, ellos celebran un chilateo y un festival de elote en la comunidad de Carrizalon, por que precisamente en la mitad de Septiembre ya han cosechado los frijoles y los elotes de la “primera” (lo que sembraron en Mayo). 

Celebraciones Para el Final de la Época de Lluvias (Invierno)

La celebración de los Pipiles del final de las lluvias de 2 de noviembre que ellos antes celebraba con un sacrificio humano, tal vez se ha combinado con la celebración española de los Días de los Muertos ente los Ladinos, los Lencas y los Chortis Los Chortis precisamente celebran el Tzikim de 1 a 2 de noviembre.  Los niños Ladinos del pueblo de Copan Ruinas tienen costumbre de tirar tomates sobremaduros y gritar “tzkim, tzkim” en la noche el primero de noviembre.   Mientras en México, el dia de los muertos está asociado con altares con figuras de azucar o de barro u otra material en forma de esqueletos, los Chortis preparan diferentes comidas con ayote, que ellos dicen que tienen forma de una cabeza. Entonces ya que los tomates tienen casi la misma forma, puede ser que tienen relaciones las costumbres de niños ladinos y los Chortís.

 
Aun que hay Ladinos de ascendencia Chorti en el oriente de Guatemala y el occidente de Honduras, parece que también hay personas que actualmente son identificados como Chortis, Lencas, y Ladinos que son parcialmente descendientes de los Pipiles. Si entre los Chortis y los Ladinos del Oriente de Guatemala hay personas  que conocen los nombres de 200 plantas medicinales en Nahua, casi es cierto que ellos fueron familiares de los Pipiles. Los nombres para hongos, o las plantas del monte que se utiliza en la medicinal tradicional, muchas veces la gente común no los conocen en su propia lengua y casi jamás en una lengua extranjera.  La gente adulta  indígenas que conosco que todavía hablan Pech o unas palabras en Lenca, dicen que sus abuelas o sus papas se sentaron con ellos en la tarde y les enseñan como tenían nombres en Pech o en Lenca los pajaros, las frutas silvestres, los pichetes, los insectos, etc. la gente que conocieron las plantas medicinales sus mamas o sus tios les llevaban al campo y les decían, esta planta se llama tal. Se utiliza así para una picadura de barba amarilla u otra cosa.  Esta era la educación de los indígenas de antes, y esta información no está llegando a la nueva juventud por falta de interés y por no aprender el idioma de sus antepasados..
 
En muchas partes de Honduras las lluvias no han terminado al nivel de 2 de noviembre. El final de la temporada de huracanes es hasta el comienzo de Diciembre.  Hay santos populares que se celebran en esta fecha  como la Imaculada Concepción de la Virgen (8 de Diciembre), la Santa Patrona de Juticalpa, de Comayagüela,  y de Nicaragua. El primero de diciembre, el final de la temporada de huracanes en el Mar Caribe, comienzo un novenario de rezos todos los días y al final del novenario el 8 de Diciembre se celebra el Dia de la Virgen de la Concepción Imaculada. Este comienza la temporada seca en las partes interiores de Honduras.   A pesar de tener un convento franciscano, el guancasco de Catacamas no se celebraba para el día de San Francisco según las investigaciones de David Flores, sino se celebraba el 2 de Diciembre, al final de la temporada de huracanes,  para “el señor de las aguas” (Flores, 2003).      

 Las  Ceremonias Chortis y Sus Relaciones con Artesanías y Comidas

TALLADO DE PIEDRA:  .

MANOS Y METATES. Los chortis antes hacian manos y metates (piedras de moler) de piedras que se encuentran en el municipio de Copán Ruinas. En la actualidad este fuente de piedra se encuentra  en manos de mestizos, y los chortis ya no tienen acceso a la materia prima. Hasta hace poco, usaban siempre manos y metates pero los compraban de indigenas mayas en Guatemala.  Los Mayas-Pokomanes los llevaban al mercado de Jocotan según las investigaciones de Brent Metz (Metz, 2006).  Se ha aumentado mucho el costo de un metate dicen los Chortis de Honduras, probablemente debido a la devaluación del Lempira. : Los Mayas de Honduras han utilizado las manos y metates de piedra desde antes de su llegada a Honduras cerca de 100 D.C.  Se supone que los Mayas de hace 2,000 años utilizaban las manos y metates para preparar pozol y tamales primero, por que no tenían comales todavía para hacer tortillas. Desde la época clásica (300-900 DC) hay evidencia arqueologica de hacer comales entre los Mayas de Honduras, entonces probablemente los Mayas de Copan Ruinas comían tortillas. Hace poco se han introducidos motores para moler maíz  para hacer tortillas en unas aldeas Maya-Chortis Hondureños. 

 
La bebida sacrada es el chilate.  En Honduras diferentes grupos hacen chilate de diferentes maneras.  Los Mayas Chortis  tuestan el maíz, se muela en piedra, se cuela, se muela otra vez. se cocina con agua y se le agrega canela. Es importante para unas ceremonias de los Chortis de Copan Ruinas que se llaman "chilateos". Hay chilateos el 24 de diciembre, el 31 de diciembre, el 15 de enero (el día del Cristo Negro de Esquipulus), el 25 de Abril (para pedir un buen año agrícola y la lluvia), el 3 de mayo el dia de la Cruz (el primer dia de la lluvia en Honduras generalmente), antes de sembrar y en septiembre, a veces por el primero a veces cerca del 14 de septiembre después de cosechar  para celebrar una buena cosecha de maíz y frijoles.  Se hacen los chilateos en una casa, por ejemplo en San Antonio Tapesco.  Hay un altar con comida y la bebida de chilate. Según el rezador Don Leonardo forzosamente tiene que moler el maíz en piedra para hacer un chilateo o un atoleo, ya que los motores tienen gasolina, no se puede utilizar maíz molido con motor. Se hace el rezo primero y luego se sirve el chilate.El chilateo se hace en una casa o entre todos en la iglesia.  Entre los Lencas y los Ladinos de Honduras el chilate se hace con cacao molido en vez de canela.  Charles Wisdom, escribiendo sobre los Chortis en la decada 1930, dijo que ellos hicieron chilate con cacao en aquel tiempo.  Tal vez los Chortis hondureños han cambiado por lo caro o escaso del cacao ahora. Según las leyendas de los Lencas recopiladas en El Salvador, el Dios creador hizo los hombres y mujeres lencas de Maíz y Cacao entonces a tomar chilate de maíz y cacao, uno toma la mera esencia de lo con que Dios hizo los hombres.  Este suela ser diferente que una leyenda maya contada por Rigoberto Menchu que Dios hizo hombres de masa de maíz, mas como un totoposte, que luego fue tostado.

Los manos y metates probablemente eran utilizados también en la Época Clásica (300-900 DC) para moler cacao para hacer una bebida.  Se ha encontrado una vasija en Copan Ruinas con el glifo que significaba cacao, y al investigar lo que tenía adentro, era cierto que era cacao.  El étnobotanico Paul House cree que el cacao no es nativo del valle de Copan, que probablemente tenían que importarlo de Honduras Oriental, por ejemplo de cerca a Trujillo. No se ha reportado alfararía maya en Honduras Nororiental en la Época Clásica, pero si han encontrado alfararía Lenca, entonces tal vez los Lencas eran los intermediarios quienes comerciaban el cacao entre los Mayas de Copan y la zona Nororiental donde tal vez vivían los ancestros Pech. Durante el periodo posclásico, el cacao fue cultivado en los valles fronterizas con Honduras, por ejemplo cerca a Esquipulas y los Chortis guatemaltecos tenía que pagar tributo a los españoles en almendras de cacao durante mas de un siglo en Guatemla oriental (Metz, 2006). 

 

Durante la Época Clásica de Copan Ruinas (300-900 DC) los Mayas sabían hacer muchas artesanías de piedra.  Por ejemplo utilizaban obsideano para hacer navajas.  Sabían hacer puntas para sus armas y raspadores para procesar pieles de animales. Las estelas y los edificios públicos y ceremoniales y residencias del elite todo muestran que los Mayas tenían muchos conociemientos sobre como trabajar piedra.Unos Chortis y también Ladinos logran trabajar con los arqueólogos durante la temporadas secas en las Ruinas de Copan restaurando las ruinas o haciendo copias de esculpturas Mayas.

 

La Alfararía Maya-Chorti

 

OLLAS DE Barro-- Hay diferentes formas de ollas para cocinar frijoles, nixtamalizar el maíz y para preparar otras comidas como tamales. Se amasa el barro con arena antes de formar las ollas.  Se dejan secar.  Tradicionalmente las mujeres Chortis quemaban sus ollas, por ejemplo de hacer frijoles, en el suelo con concha de ocote o sea el pino todo alrededor, de igual forma que las mujeres Pech. Es necesario curar la olla antes de utilizarla.  Los Chortis bañan la olla con atol agrio de maíz por adentro y por afuera.  Solo se deja un ratito y se quita y ya no pasa el agua. Los Mayas hacen alfararía desde 1,000 A.C.  Los Chortis utilizan cal para nixtamalizar el maíz.  Ya que hay metates y manos y ollas de barro antes que hay comales, se cree que los Mayas comieron tamales y tomaban atol y pozol y tal vez chilate, antes que conocieron las tortillas.

 

COMALES DE Barro. Se nota comales en las ruinas de Copán para la primera vez en la epoca clásica 300-900 D.C. (Metz et al, 2009) cuando los Mayas cocinaban sobre anafres. Los arqueólogos suponen que la presencia de comales, implica la creación de la tortilla. Entonces los Hondureños tienen aproximadamente 1,500 años de comer tortillas.Parece que no se hicieron populares las tortillas en la zona Lenca hasta después de la Conquista Española (1524 D.C.), y en zonas Pech y Tolupan (Xicaque) hasta el siglo 20.

 Incensario. Para la ceremonia de pedir lluvia, que se llama "el padrineo de agua"  durante lo cual los Chortis de Copan Ruinas piden lluvia al lado de una poza sagrada o sea un “cenote” en Nahua. Los Chortis requieren el uso de un incensario de barro en lo cual queman copal. El uso de copal como incensio es de origen precolumbino entre los Mayas. Durante el padrineo de agua, tambien se requiere de velas o candelas.  En el mercado de Copan Ruinas, venden  candelas especiales de diferentes colores traidos de Guatemala.  Hay candelas para diferentes dias de la semana o según lo que uno pide en la oración.  El encargado de la ceremonia Chorti de padrineo de agua, se llama el padrino de agua. No todos los padrinos hacen la ceremonia de padrineo de agua igual. El padrino de agua tiene que llevarse bien con la gente. Tiene que visitar los 4 puntos cardenales y las cruces. Al lado del pozo, se hacen rezos o peticiones para pedir la lluvia, se enciendan candelas y se quema copal.  Hay padrinos que sacrifican un pollo, otros no. Hay jovenes Chorti que trabajan de asistente del padrino de agua. Si no llueve durante 15 días se hace un novenario y luego la ceremonia del padrineo de agua.

 

Los Chortis de Ocotepeque no hacen la ceremonia de padrineo de agua, pero para el 25 de Abril a veces sacan San Andrés su santo patrón para hacer una procesión para pedir la lluvia.  Si durante el año agrícola, hace falta el agua, es posible hacer sea el padrineo de agua cerca de Copan Ruinas o la procesión con San Andrés cerca a Ocotepeque.  El baile de Moros y Cristianos entre los Chortís de Antigua Ocotepeque con San Rafael se hace al final de Noviembre. 

Antes  Lencas de todo la zona de Occidente se fueron a una misa para el dia 24 de Abril, dia de San Gaspar y luego celebraban una ceremonia secreta de dos días dentro de las Cuevas de Taulabe por donde ahora pasa la carreterra de Tegucigalpa a San Pedro Sula cerca al Lago de Yoja, que antes se llamaba lago Taulabé (Casa del Tigre), reportó la antropóloga Doris Stone en 1943. Ella creía que esta ceremonia era de orígen precolumbino. Los gobernantes Aztecas al momento de la Conquista hicieron una ceremonia cruzando un lago para pedir las lluvias mas o menos en estas fechas también, la única ceremonia real del año del gobernante de los Aztecas.   Los Pipiles o sea los Nahuas en América Central al momento de la Conquista hicieron una ceremonia secreta en que participaban solamente los gobernantes y los sacredotes e incluyía el sacrificio de un joven nahua al comienzo del invierno (3 de Mayo) y al comienzo del verano/final de las lluvias (2 de noviembre) (Wikipedia en español, Señorío de Cuscatlan y mitología pipil).  Tal vez estas ceremonias Pipiles y Aztecas tienen relación con una ceremonia secreta entre los Nahuas de Olancho del pasado en una cueva al lado de  la Laguna de Mescal en el camino entre Catacamas y la Ciudad Blanca donde también se sacrificaba un Nahua, reportó un líder nahua de Jamasquire, Catacamas, Olancho. Para la ceremonia nahua de Olancho, tambien ofrecieron incensio quemandose en un incensario.

 

 Entre los Chortis Guatemaltecos de Quetzaltepeque, hay una cofradía católica que todavía hace una serie de ceremonías antes que comienzan las lluvias de inverno y hay Chortis hondureños que contribuyen para que ellos puedan realizar estas ceremonias que incluye el sacrificio de una gallina y la visita a una posa cerca una montaña. Parte de la ceremonia de la cofradía Chortí de Guatemala inician en el 8 de febrero.  En guatemala los encargados de la ceremonias hacen una peligrinaje a una poza sagrada de El Oregano al oeste de Quetzaltepeque.  Se prepara una mesa con 5 guacales de chilate de maíz y cacao para pagar a los espiritus de las 4 direcciones para no mandar viento y lluvia hasta que las milpas han sido preparados.Despues los encargados regresan a la iglesia de San Francisco en Quetzaltepeque y capturan los vientos malignos y los dejan debajo del altar hasta que termine el año agrícola. Se pone 4 piedras recolectadas cerca de la posa El Oregano y se sirve comida a los invitados.

 

Entre los Chortis de Honduras, antes era costumbre de hacer "demandas" con una procesión por la iglesia católica de Copan Ruinas o Santa Rita en febrero probablemente para el Día de la Virgen de la Candelaria (2 de Febrero, el comienzo del calendario sagrado de la primera de los Pipiles). Estas demandas incluían música de tambor chortí.  Uno participaba en las demandas dijo el señor Manuel Mencia de Carrizalon si uno había hecho una promesa a San José (el Santo Patron de Copan Ruinas) o la Virgin. Ya no se realizan demandas en la iglesia de Copan Ruinas, pero el Dr. Lazaro Flores dijo que todavía era costumbre de bastante Chortis de ir a la iglesia al comienzo de febrero en la decada de 1990, aun que no era una fecha de importancia en el calendario de la iglesia católica. Un Guancasco important de Yamaranquila y Intibucá organizado por la cofradía de la Vara Alta de Moises también está en esta fecha de la Virgen de Candelaria, amanecer el dia 3 de febrero el Dia de la Virgen de Suyapa (quien fue encontrado por indígenas Lencas en las afueras de Tegucigalpa) en Honduras.  Es notable tambien la presencia masiva de Lencas en las iglesias al comienzo de febrero, inclueyndo haciendo peregrinajes a la Basilica de Suyapa en Teguicgalpa para el día de Suyapa el 3 de febrero. Con la fecha de la Virgen de Candelaria la Cofradía de la Vara Alta de Moises de Yamaranguila arranca su año religioso y político según un nuevo libro que ellos escribieron junto con SNV.  

Según Girard, la fecha al comienzo de febrero estaba relacionado con renovación cosmica y creación y era el comienzo de un periodo de 260 días que era el año agricola que terminaba el 25 de Octobre.  Los Mayas de las tierras altas de Guatemala tambien tienen ritos en febrero incluyendo peregrinaciones, bailes tradicionales, oraciones con candelas y incension y la bendición de las semillas de maíz en este periodo.  Las mujeres de los club de danzas Garífunas organizan el baile de Moros y Cristianos para el martes antes de Miércoles de Cenizas, generalmente la primera semana de febrero también para arrancar este periodo del calendario.  

 
Los Mayas de las tierras altas hacen varias actividades durante la Cuaresma, que unos antropologos como Krystyna Duess creen que también son considerados como preparativos para la temporada de lluvias y la siembra. Es interesante que los Maya Chortis Hondureños con quien conversamos no se acostumbraban hacer pelegrinaje para ir a la iglesia de Esquipulas, Guatemala durante la feria de Esquipulas (el 15 de enero), sino durante Semana Santa. Ellos madrugaban e iban a pie a Esquipulas para llegar en la noche.  Ellos llevaban un petate para dormir, y se acostaban en su petate y dormían afuera con un nylon arriba para protegerles si a caso llovía.

 
Entre los Chortis de Guatemala, los encargados de la cofradía de San Francisco en Quetzaltepeque ponen una mesa otra vez después de la misa el Viernes Santo. El dia siguiente se  hace la ceremonia  del fuego nuevo extinguiendo el fuego, haciendo un fuego nuevo, y dando astillas con el fuego nuevo a los participantes para comenzar sus fuegos en sus casas. .  Entre los Chortis de Copan Ruinas todavía se celebra la ceremonia del Fuego Nuevo durante el fin de semana después de Viernes Santo, incluyendo bailando el baile del Fuego Nuevo. Supuestamente esta ceremonia señala cuando los Mayas deben quemar sus parcelas ya que creen que el humo de los fuegos ayudan a traer los nubes de la lluvia, aun que tambien fuegos nuevos tienen que ver con creyencias indígenas y europeas sobre el comienzo del año nuevo.. Entre el 22 de Abril y el 25 de Abril hay una serie de ceremonias tanto al lado de una posa sagrada que la fuente del río Conquista cerca al pueblo de Azacualpa, que en la iglesia de San Francisco.  Estas ceremonias incluyen visitas a unas cruces con los nombres de los padrinos anteriores, ofrendas de comidas típicas como chilate, tamales, empandas de frijoles, y tortillas de maíz, cruces de conte (una planta de importancia religiosa que es sembrada no silvestre), candelas, rezos, sacrificio de una jolote hembra y un jolote macho, rezos, y echando agua en la iglesia de San Francisco para influenciar los Dioses a mandar la lluvia.  Un arqueólogo notó una relación entre estos ritos y unos ritos notados en unas estelas Mayas de Quirigua, Guatemala de la Epoca Clásica (300-900 DC) (Metz et al., 2009) relacionados con traer la lluvia.

 
Es común en Honduras que las primeras lluvias de invierno comienzan cerca de 3 de Mayo, el día de la Cruz, un día de celebración entre los Lencas y fecha de un chilateo entre los Mayas Chortis de Copan Ruinas. Los Chortis de Quetzaltepeque observan los señales de las estrellas y las sombas que deja el sol al mediodia entre 30 de Abril y 1 de mayo. cuando el sol pasa el zenit y los chortis antes creían que la tierra está empreñada por el dios de la fertilidad en esta día. El 2 de mayo de pone una mesa en el templo de San Francisco el 2 de Mayo (Metz et al., 2009).   Las autoridades de la iglesia católica de Copan  se quejaron que antes que había un sacerdote permanante en Copan, los Mayas hacían sacrificios de animales directamente antras del altar de la iglesia de Copan.  Las autoridades católicas se pusieron mas estrictas y la mayoría de las celebraciones  agricolas de los mayas-chortis hondureños se llevan a cabo en sus comunidades en vez que en la iglesia en la cabecera municipal. La presencia de casas de oración católicas en las comunidades chortis de Copan Ruinas son bastante recientes, ya que solamente fueron contrustuidas despues que había carreterras en las comunidades.  En el periodo clásico, el rey de Quirigua quitó la cabeza del rey de Copan 18 Conejo un día 3 de Mayo, tal vez como una ofrenda o sacrificio en anticipación de la lluvia. En Quirigua para  escribir el lugar de sacrificio utilizan un glifo que puede significar "una hoyo obscuro" o "un cenote". (Los Mayas de Quetzaltepeque varian si sacrifican los jolotes dentro de la posa o los entierran al lado de la posa por que se utiliza el agua de la posa para tomar)  (Metz et al, 2009).

 
 Entonces parece que antes de las lluvias de Mayo tanto entre los Aztecas de México, entre los Mayas y Nahuas de Guatemala  y El Salvador y en la parte mesoamericana (Maya Chorti, Lenca, Nahua) de Honduras antes era costumbre de llevar a cabo ceremonias o ritos para pedir la lluvia, un buen año agrícola, y dar gracias para las cosechas éxitosas pasadas en fechas parecidas (25 de abril, 3 de Mayo, 2 de noviembre).  Estos ritos todos estaban asociados con el fuego, el agua, los rezos, incensio, y sacrificios.  Otra fecha importante era el día del solsticio (el día de mas sol del año) que generalmente cae el 21 de junio.  Ahora en Honduras y la zona Chortí de Guatemala cerca de esta fecha se celebra ritos asociados con el día de San Juan Bautista  (23 de junio), incluyendo el Baile de Gigante para la feria de Jocotan en honor de San Juan Bautista, según Rafael Girard.

Artesanía de Importancia Cultural Histórico

Petates de Tule.- Utilizan una herramienta de hueso para tejer el Tule. Unos ejemplos precolombinos de esta hierramienta se encuentran en el museo de San Pedro Sula, En San Antonio de Tapesco, hacen un número de petates para la venta, pero en otras comunidades carecen de tierras donde siembras sus tulares. Muchas mujeres mayas no pueden enseñar a sus hijas como tejer petates por falta de materia prima. En la escultura maya del periodo clásico(300-900 D.C.) en Copan Ruinas hay amplio representaciones de petates por ejemplo por la Casa Popol Nah y el uso de tejidos de tule en ropa de los gobernantes.  Estos petates tienen significados diferentes incluyendo como asientos de poder de los gobernantes, y relacionado con lo divino por su uso en altares y con la muerte por su uso en envolver la persona cuando se muere, una costumbre todavía entre los Maya-Chortís de Copan Ruinas.

 

Ya que los Toltecas se consideran que ellos fueron de Tollan (el lugar de tule) que también sería Acatan o Acatlan (lugar de tule) (notado en los manuscritos Cakchiqueles) o que ellos eran Acaltecas. (gente del lugar de los tules o los seguidores del Rey Tolteca Ce Acalt-un tule), ahora los lugares llamados Agalteca en Honduras, el tule era de mucha importancia entre ellos, también.

 

MATATES DE Maguey de Castilla y Arganillas son de maguey de castilla tejida. Los hombres Chortis antes no tenían bolsas en sus pantelones, entonces andaban una arganilla para llevar su dinero, sus documentos, etc.  Mescal, maguey,  agave, henequen y pita son todos de la misma familia. Con un machete o un tablon de madera se quita la parte de afuera de la hoja y aparece las fibras blancas, que se pueden torcer juntos para hacer mecates y cabulla.

 

En la zona chorti se puede encontrar las macapal, bolsas, redes, cinches, moral (es colgado, otro tipo de bolsa) y mecate de maguey de castilla. Es mas masiso el mecate de maguey de castilla que el mecate de mezcal, ya que este último es un poco reventoso. Las arganillas de maguey y el salveque una bolsa tejida de pita para llevar tortillas  y otras comidas, etc. son de un tejido que parece tela, ya que no es abierto. El uso de plantas de la familia Agave como henequén, pita, mezcal, y  maguey por parte de los humanos existe hace 10,000 años o mas (Wikipedia, Agave). A veces los Chortis agregan tintas para teñirlas. Antes la zona Chorti era famoso para su produccion de añil, lo cual es escaso ahora. La mayoria de los Chortis no pueden trabajar artesanias de mescal y las otras fibras por que no tienen tierras suficients donde sembrar las plantas. El uso de plantas de la famila de Agave para hacer mecates, hamacas, bolsas, etc. (Chorti, Lenca, Nahuas) o el uso de la corteza de un arbol para hacer sus cabullas, bolsas, etc (Garifuna, Pech, Miskito, Tawahka, Tolupanes) es una de los marcadores mas fuertes entre los indígenas mesoaemricanos y los indígenas de bosques tropicales húmedos en Honduras, aun mas fuerte que el cultivo de maíz o raices comestibles. Parte de la razón esta diferencia es que las plantas de la familia de Agave son de la familia de los cactus, y necesitan mas de 70 días  y mejor mas de 120 días de sol con poco o ningún agua (Wikipedia, Agave). 

 

Entre los Toltecas y los Nahuas en general, el maguey era importante.  Un siembro de maguey era como el marco de la civilización.  Después que se murió el Rey Tolteca Ce Acatl sus descendientes les llamó “Naxcit” (Piedra Preciosa) o “Hijo de Maguey”.  Es cierto que el uso de plantas relacionadas con el agave como henequen, pita, maguey, mescal, es lo que mas diferencia los mesoamericanos de los indígenas de bosque húmedos. Las plantas relacionadas con agave necesitan por lo menos 95 días y mejor 120 días de sol al año casi seguido, lo cual resulta imposible en el bosque tropical húmedo como la Mosquitia.    

 

Yagual de pita tejido y un aro de un bejuco.  Ellos ponen un barco arriba para que no se meten las ratas. Se guinda de las vigas por trenzas de pita.

 

En una ruinas de los Mayas de El Salvador 500 D.C. ya se nota la planta pita sembrada. Entonces los Mayas tienen por lo mínimo de 1,500 años de usar artesanias de pita y mescal. En ilustraciones de la época clásica se puede ver mecates de mescal, que utilizaban en ceremonias religiosas relacionadas con los antepasados.  Entre los Pech pita es silvestre, que crece en los llanos.

 

Cruces de Conté- En los altares de los Chortis particularmente para la ceremonia para los antepasados el Tzikim que se realiza en el mes de noviembre, siempre se encuentran hojas de conté, hechas en forma de una cruz, este estilo de cruz es común en alturas mayas tambien en Guatemala.  Esta planta es sembrada, no es silvestre.  El rezador Chorti de Carrizalon Leon Perez ha deciddio dedicar bastante cuidado al sembrar conte y tiene mas de 30 plantas sembradas de esta planta que es solamente ceremonial, no es comestible.

 

Hilo de Algodón- Todavía hay una mujer maya-chorti cerca de Copan Ruinas,  Honduras quien sabe hilar hilo de algodón.  También hay una mujer maya-chorti en el muncipio de Copan ruinas, Honduras quien todavía sabe tejer.  Los Mayas antes utilizaban el algodón de un árbol, igual que los Pech.  Las prácticas de hilar y tejer algodón entre los Mayas es de origen pre-columbina, ya se nota mujeres y hombres vestidos con tejidos finos en la época clasica (300-900 DC).  Los indígenas de Honduras no andaban desnudos.. Para hilar, se utiliza un guacal, un huso o palito de madera y una bolita de barro ahuecada que se llama malacate en español y en la lengua indígena nahua. Hay varios ejemplos de malacates de origen precolombina y fotos de como se hila el hilo en el Museo de San Pedro Sula. 

 

 

 

 

jueves, 12 de febrero de 2015

El Calendario Pech de Majoa, Otros calendarios con Nudos de la Región, y Artesanías de Majoa


Este artículo que se preparó para la revista hondureña Yaxkin, pero no se logró terminar a tiempo es un ejemplo de lo que una antropóloga aprende si estudia el idioma del grupo étnico con que trabaja. Fotos de estas artesanías están en el sitio de Internet del Museo Burke (Burke Museum) de la Universidad de Washington, Seattle, Washington, y en Wikimedia Commons.  Hay ejemplos concretos de estas artesanías incluyendo los calendarios con nudos en el Museo Burke, en el Museo de Antropología e Historia de San Pedro Sula, Honduras, y la tienda de artesanía de los Pech en Moradel, Trujillo, Colon, Honduras.

El Calendario Pech de Majoa, Otros calendarios con Nudos de la Región, y Otras Artesanías de Majao

De Wendy Griffin y Ángel Martínez (2013)

El año pasado, en  2012, mi amiga Pech  de la comunidad de Moradel, Trujillo, Colon Juana Carolina Hernández Torres, que yo le llamo Doña Juana, estaba enseñándome Pech.  Estábamos preparando para un seminario en El Carbón, Olancho de la gramática Pech para el proyecto de Educación Bilingüe-Intercultural y haciendo comentarios de un libro de la gramática Pech de Dr. Dennis Holt (Holt, 1999) que estábamos traduciendo al español y  agregando comentarios y correcciones a la traducción en español.     

Entonces estábamos estudiando el futuro del verbo “sembrar”, que es el verbo que escogimos para estudiar en todos los tiempos verbales y pregunté “Cuando va a sembrar yuca?” en Pech.   Ella pensó un momento, y me dijo, “Yo sé decir, “Voy a sembrar yuca el día  lunes en Pech.”  Eso me interesó porque no todos los idiomas indígenas tienen  palabras para los días de la semana. Entonces ella me enseñó las palabras para los días de la semana que son abajo.  La ä de las palabras “sol” o “día” es nasal, igual la o de onki. Todos los vocales antes de una n son nasales en Pech.

Entonces para  hablar de los días de la semana en Pech, se utiliza la palabra ä (día, sol) y los números de 1 a 7, comenzando con el día lunes.

ä as- lunes  (sol uno)

ä pok- martes  (sol dos)

ä mei-  Miércoles (pronunciación alternativa ä mai) (sol tres)

ä kah – jueves (sol cuatro)

ä onki- viernes (sol cinco)

ä sera-sábado (sol seis)

ä tawak- domingo (sol siete)

         (Holt, 1999)

Luego ella me dijo, yo sé los meses del año en Pech también, entonces ella me los enseñó también. Para hablar de los meses del año, se dice yuwi (luna/mes) y luego los números de 1 a 12.

Yuwis o yuwi as—Enero  (luna una)

Yuwi pok-febrero  (luna dos)

Yuwi mei- marzo (pronunciación alternativa- yuwi mai) (luna tres)

Yuwi kah-abril (luna cuatro)

Yuwi onki-mayo (luna cinco)

Yuwi sera-junio (luna seis)

Yuwi tawak-julio (luna siete)

Yuwi owa-agosto (luna ocho)

Yuwi tash-septiembre (luna nueva)

Yuwi ukwa-octubre (luna diez)

Yuwi ukwa as-noviembre (luna diez uno o sea luna once)

Yuwi ukwa pok-diciembre (luna diez dos o sea luna doce)

Cuando el maestro ladino quien escribió la lista de palabras paya-español cerca de 1943 que estaba en la biblioteca Tozzer del Museo Peabody de la Universidad de Harvard en los EE. UU., preguntó a un señor Pech como se dice “septiembre” el señor pech contestó “septiembre ja”. (Con frencuencia a palabras prestadas de español a pech se le agrega el sufijo –ja).  Entonces ya hace tiempo que los Pech han tenido dificultad saber como decir los meses en español.  Es posible que contar los meses/luna  de uno a doce es una versión un poco reciente de contar los meses entre los Pech.  Los Garifunas también cuentan los meses así.  Por ejemplo, en Honduas para decir octubre, se dice “disi hati” (10 luna/mes). Parece que en Belice hay nombre para el mes de octubre según el libro Black Carib-Garifuna de Tomas Alberto Avila.


La forma de poner nombres a los meses según los Miskitos tal vez es parecido a la manera de nombre meses entre pueblos indígenas de las selvas tropicales.

Los Meses del calendario lunar Miskito

Enero              Sia kua Kati                Luna de tortugas pequeñas (kati es luna)

Febrero           Kuswas Kati               Luna de Hicoteas

Marzo             Kakamuk Kati            Luna de Iguanas

Abril               Lih Waitha Kati         Luna de tortugas verdes varones

Mayo              Lih Mairin Kati          Luna de tortugas verdes hembras

Junio               Li Kati                       Luna de lluvia

Julio                Pastara Kati               Luna de viento grande

Agosto             Wistara Kati             Luna de golondrinas

Septiembre      Wis Sirpe Kati          Luna de golondrinas verdes

Octubre           Saut Kati                   Luna del viento del sureste

Noviembre      Yahbra kati               Luna de viento del noreste

Diciembre       Trisu Kati                 Luna del pez coach

(Flores, 2003)

Celebraciones en Honduras Relacionadas con el Calendario

Los Miskitos tradicionales daban mucha importancia a la observación del calendario, y tenían una ceremonia Sihkru para celebrar el final del año, que se celebraba durante varios días y noches entre Navidad y el Año Nuevo (Flores, 2003, Wood Ronas, 2013). Puede tener varias influencias por que se celebraba el Sihkru en estas fechas, incluyendo costumbres africanos de los bantúes de celebrar la buena cosecha durante 8 o 9 días en este periodo del año, la práctica en muchas partes de América Central de leer el pronóstico de la lluvia en este año al comienzo de enero bajo un sistema de adivinación conocido como “cabañuelas” en Honduras, la celebración del día mas corto del año (el solsticio de invierno), y la combinación de estas celebraciones  con las celebraciones de Navidad y Año Nuevo en el calendario europeo cristiano.   Unos jóvenes Miskitos cuando Wendy Griffin preguntó a ellos sobre la celebración de Sihkru al final del año, ellos me dijeron, “O usted quiere saber de Krismas” (Navidad en Inglés y en Miskito), que se ha combinado estas dos celebraciones en la mente de los jóvenes.

 Puede ser que estas mismas influencias afectan las celebraciones del 31 de diciembre/Año Nuevo entre los Ladinos y los Garifunas de Honduras.  Por ejemplo el día de 31 de diciembre fue el día denominaba “celebración” dentro de la celebración de  la cosecha  de los Bantúes que duró 8 o 9 días. Esta etnia africana que influenció bastante las zonas mineras y de ganadería de Honduras, además de las culturas Miskitas y Garifunas. Por ejemplo los instrumentos musicales de marimba entre los Ladinos (una palabra Bantu) y la caramba entre los Ladinos y el lungu entre los Miskitos y el bobo entre los Pech (arcos musicales que son instrumentos nativos de la zona de África Central donde se habla idiomas Bantues), los cuentos de Tio Conejo y Tio Coyote o Tio Tigre (el conejo engañador es el héroe de los cuentos Bantues y su enemigo es el hyena, un animal africano que no existe en Honduras, parecido al coyote), el uso extensivo de bananas y plátanos que son las bases de las comidas principales de la zona Bantú de África oriental, algunas recetas especificas con atol de harina de platano o chata (konkanti en Islas de la Bahía, pluplumaya entre los Garifunas, en el siglo 19 también los comió unos Ladinos y Miskitos) y guineos maduras envueltos en hojas y enterrado para dejar fermentar entre los Miskitos, un tipo de atol de maíz (pap en Inglés de Islas de la Bahìa y Afrikáans en África del Sur) y arroz de maíz entre los Ladinos (corn rice en Inglés de islas de la Bahìa, meili meal en Afrikáans en África del Sur)  y mantequilla crema (Amasi entre los Bantues de Africa del Sur, una gran zona de ganadería, y que le dice Butter (Mantequilla) entre los Ingleses de Africa del Sur) )Es notable que más gente Ladino y Garífuna regresan a sus pueblos para bailar toda la noche el día de 31 de diciembre que los que regresan para Navidad  o que asisten a la iglesia en estas fechas en Honduras.  

El comienzo del año también se celebró fuertamente hasta recientemente entre los Pech de Culmí, Olancho, ya que su santo patrón era el Dulce Nombre de Jesus de los Payas, cuyo día se celebra el primer de enero.  Los indígenas y luego los Ladinos de Catacamas antes acompañaban a pie al padre católico quien viajaba por tres días en carreta de bueyes entre Catacamas y Culmí para celebrar la feria. El sacerdote y este gentillo se quedaban durante 3 días cuando había bailes, bodas, misa, y bautismos, y luego regresaban a Catacamas y las comunidades cercanas. El sacerdote no regresaba el resto del año.  Los Pech de El Carbon celebraba su feria el 15 de enero, el Cristo Negro de Esquipulas, cuando la gente de San Esteban acompañaban al sacerdote a la feria en El Carbón. No regresó el sacerdote el resto del año, reportó Doña Juana y su suegra Doña Paulina.  

Las “cabañuelas” para saber cómo iba ser la lluvia se leen entre el primero y doce del mes de enero o sea entre las dos ferias en la zona Pech. Según los Garifunas la Navidad no termine sino hasta el 15 de enero o sea la feria del Cristo Negro de Esquipulas, en vez del 6 de enero como entre los Euopeos.  Es de mucha importancia la celebración de la feria del Cristo Negro en Honduras y los países circumvecinos, incluyendo entre los Lencas y los Maya-Chortis, quienes también celebran ciertos ritos el treinta uno de diciembre/primero de enero.

Los Calendarios de Majoa de los Pech

Los antiguos pech no tenían calendarios con fechas y fotos como se consigue ahora en las tiendas en diciembre. Para contar los días, ellos hacían nudos en una cabuya.  Por ejemplo, Doña Juana cuenta cuando su tío decía a su abuela, “Voy a montear ocho días,” la abuela agarró una cabuya por ejemplo de majoa e  hizo 8 nudos.  Ella  cortó uno nudo de la cabulla cada día, y cuando terminó de cortar los 8 nudos, dijo “Ya va a venir su tío.” Don Hernán, el esposo Pech de Doña Juana, reportó que su Papa hizo igual.

Los extranjeros quienes viajaban en el pasado en las zonas Pech, Tawahka y Miskitos también reportaban el uso de estas cabuyas de contar entre estos indígenas anteriormente.  Por ejemplo, si ellos hicieron un contrato que un señor Pech les iba a hacer un cayuco o pipante y entregarlo en dos meses, el señor Pech hizo 60 nudos en unas cabuyas. El cortó uno cada día, y cuando ya no había, ya tenía que entregar el producto encargado.

Muchos grupos indígenas usaron estos nudos para contar.  Por ejemplo, en el imperio Inca de Perú, no sabían escribir.  Su contabilidad  y sus historias ellos las contaron o calcularon con cabuyas con nudos según los conquistadores. Estas cabullitas con nudos y teñidos con colores y amarrados unos al los otros se llamaban quipus. Pero estos cabullas de los Incas eran diferentes que los calendarios Pech por que habían muchos, más de 30 pedazos de cabulla, y eran diferentes colores y de diferentes tamaños.  Los calendarios Pech más bien parece tener relación con costumbres de los Mayas de la época clásica.

Las Practicas de los Mayas de la Época Clásicas y los Maya-Chortis modernos en cuanto a calendarios con nudos.

En las estelas mayas, hay un glifo con un nudo que significa algo como “ya se nudó el año”. Por ejemplo para decir que había reinado un rey maya por 35 años, ellos podían escribir “ya se nudó el 35 año del reinado de Rey…” Parece que ellos hacían cabullas con nudos para contar cada mes, y al terminar el año, hicieron nudo en otro cabulla para “nudar” o dar por terminado el año del reinado.   Los Maya-Chortis modernos en Guatemala utilizan cabullas con nudos para contar los días del embarazo de la mujer. Cuando ya hay nueve meses de nudos, ya debe nacer el bebe. (Metz, Brent et al. (2009)    , Metz, Brent    ).

 Otros usos de Majoa entre los Pech

Cuando ella era una niña viviendo en El Naranjo, Culmí con su abuela, Doña Juana aprendió hacer yagual (un tipo de canasta colgante), matata (una bolsa para guardar carne o halar raíces comestibles) y hamaca de la cabulla de un árbol.  El árbol se llama “puru” en Pech y babosa en español y la penca torcida de la corteza de este árbol se llama majoa.  Mas tarde cuando Doña juana fue a vivir en Las Marías, los Pech de esta comunidad solicitaron el curso de cómo trabajar majao de MOPAWI, la organización ambientalista y de desarrollo en la Mosquitia Hondureña.  Una mujer Tawahka vino y les enseñó como trabajar las bolsas de majoa.  Después del curso las mujeres Pech de Las Marías inventaron como trabajar tapetes, pulseras, canastitas, sombreros, y mantelitos o sea los individuales.

Hay 4 cortezas de árboles en la zona Pech que se puede utilizar para hacer cabuya.  A estas cortezas, los Pech les dicen “kuei”.  Para hacer hamacas o yaguales, o matates Doña Juana utiliza la corteza de babosa o púru en Pech para hacer majoa o se puede utilizar la corteza de chulmeco (kuei sewa).   El majao es especial para hacer bolsas pequeñas (ara’ aye) y otras artesanías por que es la única corteza que agarra color. El mangueleto (sin na) y capulín (kuei maña) son las otras materiales (kuei) que se puede utilizar para amarrar cosas.

Para trabajar la cestería pech, primero es necesario ir a la montaña a buscar los materiales.  Cerca de Culmí ya no había por la deforestación después de la llegada de los Ladinos.  Era necesario buscar las plantas en el Parque Nacional Sierra de Agalta o dentro de la Reserva de la Biosfera del Río Plátano, cuyo zona de amortiguamiento colinda con Pueblo Nuevo Subirana, la comunidad Pech más grande por el lado de Culmí.  Cerca de Trujillo por ejemplo en Silin o Moradel es difícil trabajar esta artesanía por que no hay esta clase de material cerca de estas comunidades. Doña Juana tiene que traerlo de La Mosquitia o El Carbón o Jocomico, Culmí. En El Carbón hay bastante de este material, donde un proyecto Madera Verde les ayudaron reforestarlo, y también en Las Marías.

Después de encontrar los palos indicados, hay que cortarlos.  Se pelan.  El majoa se deje en el río o una quebrada 8 días.  Doña Melesia dejaba la babosa en agua 15 días.  El chulmeco se corta y el mismo día se lava. El majao tiene una temporada cuando se puede sacarlo, de enero hasta mayo.  Si se trata de sacarlo en la temporada lluviosa (Mayo a Diciembre), puede ser que se crece la quebrada y lleva el majao.  También está sucia el agua, y se mancha el majao.  Después de dejarlo en agua, se deja secar con el sol.  Cuando ya está seco, hay que minudiarlo.  Hay que estillar las pencas para hacer la hamaca o el yagual.  Se tuerce con la mano bien largo.  Se hace rollitos como cabuyita.  Para una hamaca se tuerce con las manos y se hace como 50 rollitos.  Se hace un nudo ciego entre un rollito y el otro.

Para hacer más bonitos las canastas, las bolsas, y los mantelitos  o tapetes, Doña Juana tiñe el majao.  El color café rojizo se hace con la corteza de la concha de caoba.  Se cocina y se saca el jugo y con este se tiña el majoa.

Casi el mismo color café rojizo que la caoba es la concha de kerosén.  Este es árbol también. Se trae del cerro.  Lo que se utiliza es la concha.  Se trae 20 o 30 libras de concha de un solo. Para sacar la concha, se raspa el árbol, quitando la concha. Se cocina la concha de kerosin para 2 o 3 horas.  Se deja helarlo.  Se echa la penca de majao, el jabón (ace como para una maquina de lavar ropa), y  la ceniza de leña, de cualquier madera.

Para hacer el color negro primero se saca la concha de Guayabillo.  Este es árbol también.  Se cocina y se saca.  Se deja el majao hasta otro día.  En la mañanita se saca el majao de allí y se pone en un lodo negrito.  Después de teñir el majao hay que lavarlo con jabón o con ace para que no se destiñe, que no le sale el color.

El color de amarillo se hace con la yuquilla o la frutita de bonbon.  Doña Juana siembraba la yuquilla  cerca de su casa en Las Marías.  Se saca la yuca cuando está  gruesa y sazona.  Se deja a solear dos días.  Uno lo machuca con la piedra de pilar yuca.  Se echa el majao en el agua de la yuquía así cruda.  En tres horas ya está listo y se puede lavarlo con ace.

Para hacer el color amarillo es con  la frutita de bonbon, se cosechan cuando están sazones. Doña Juana las machuca. Se saca el jugo.  Se echa la penca en el jugo.  Se echa jabón para que no se quite el amarillo.

El color café también se puede hacer con el jugo del bonbon.  Se le echa ceniza, jabón, y sale café.

El color azul se hace de la conchita de mangle blanco  Se le agrega jugo de limón y jabón. (Griffin, Hernández Torres, y Martínez Escobar, 2012). 

La diferencia Entre las Cabullas Pech y Otros Grupos de Bosques Tropicales Húmedos y las Cabullas de Los Pueblos mesoamericanos de Honduras

Las étnias de Honduras son bien diferenciadas por su uso de materiales para hacer cabuya o mecate para cosas como hamacas.  Los Pech y los Tawahkas hacían cabuyas de majao, de la corteza de unos árboles como la babosa.  Los Miskitos dicen que ellos hacían tejidos de sani, que  es la misma majao. Los Garifunas, hace mucho tiempo, hacían sus hamacas de una cabuya de la corteza de un árbol que ellos lo decía “weñu”. Los Garífunas de Limón al ver el majoa de los Pech decían que si este era el “weñu” de los Garífunas.  En Trujillo, los Garifunas lo sacaban cerca de la Laguna de Guaymoreto.

En cambio, los Lencas, los Nahuas de Olancho, y los Mayas-Chortis hacían sus mecates y cabuyas de materiales como henequén, pita, maguey de castilla, y mescal.  Generalmente estas plantas eran cultivadas. Por ejemplo, para hacer un yagual, una canasta colgante, los Mayas –Chortis utilizaban pita en vez de majao. Los Nahuas de Olancho antes hacían mescal para vender en el mercado de Juticalpa, pero ya no lo hacen. Los Maya-Chortis dicen que un mecate de mescal es bien reventoso, mientras un mecate de maguey de castilla es masiso.  (Indiano, Flores, y Griffin, 2012). Según Wikipedia, las plantas de la familia de plantas como el maguey y el mescal necesitan 90 días del sol al año.  En el bosque tropical lluviosa, no es posible que estas plantas consiguen tantas días secas de sol, y por lo tanto los indígenas de las selvas tropicales de América Central tenían que hacer sus cuerdas, mecates, de corteza de árbol. El mas caso occurió en los bosques lluviosas templados de los EE. UU. como por la Costa Pacifica de Washington, donde los indígenas hacían su ropa de la fibra de los árboles de cedros.

En todo Honduras, se está perdiendo el costumbre de hacer cabuyas y mecates de fibras naturales, la clase de artesanías conocidos como la jarcía, por el bajo costo que uno  puede obtener cabuyas y lasos de nylon de fábrica en diferentes colores.  En la preparación de cabuyas de plantas como mescal, la fibra deja como espinitas en la piel que duela, dice el etnobiologo Paul House. Está mal pagado el trabajo.   Entonces ahora los artesanos Ladinos y a veces los indígenas tejen morrales y hamacas de fibras plásticas o nylon, notó la antropóloga Teresa Campos.

Otras artesanías Pech de Majao

La Hamaca-Ümwah’

Se teje una hamaca entre dos palos que se siembran en el piso de la casa (generalmente las casas Pech tenían pisos de tierra). Se tejaban con un ganchito de ocote fino. Cuando Doña Melesia de Culmí hacía las hamacas tenían un tejido sencillo, que se tuerce una sola vez el majao cuando se teje la fila.  Por la influencia de los Tawahkas entre los Pech de Las Marías, la mayoría de las hamacas Pech ahora se hacen con un tejido doble, que se tuerce dos veces al hacer cada fila.. Ambos estilos son conocidos en América del Sur. Las hamacas son artesanías de origen pre-Columbino entre los indígenas de América del Sur y del Caribe.  Los Pech utilizan sus hamacas para descansar durante el día o para mecer a un niño. Majao es una buena fibra para hacer hamacas por que no nace en la humedad de la selva. Son suaves las hamacas de majao y no son calientes.

La Hamaca forma parte del mito de la creación de los Pech.  Según una leyenda narrada por Don Amado, el padre de Don Hernán, el bisabuelo al crear los Pech los dejaron en hamacas hecho de la corteza de un árbol (Flores y Griffin, 1991).  Desde su creación, este tipo de cestería ha sido parte de la cultura Pech.

Yagual-Arkas’

Para hacer una canasta colgante Pech o sea un yagual, hay que buscar los bejucos especiales para este.  No es cualquier bejuco que sirve para esto. Por ejemplo, cerca de Moradel, hay bejucos, pero no sirven. Kawa achuna es el nombre en Pech del bejuco que Doña Juana y Don Natividad García utilizaron para hacer el yagual en el Museo de San Pedro.  Significa “uña de guara”.  Otro bejuco bueno es “tikimi achuna” o uña de murciélago.  El bejuco de la planta medicinal uña de gato (mistoj chuna) también puede ser bueno.  En los EE. UU. se recomienda uña de gato para enfermedades serias como SIDA y cancer, pero los Pech lo utiliza cuando son tiernos los niños.  Se trae uña de gato y se mete un poco en algodón, un trapito, y se mete en la almohada. Como hay gatos o sea tigres en el bosque y gatos en la casa, este protege al niño.

Otro bejuco para hacer yagual es chaju bribri.  Este hay que traer cuando es medio sazón, no muy sazón, ni muy tierno.  Es fino.  En Moradel no hay.  Había en Las Marías. Otro bejuco es “chaparo”.  Es bueno.  No hay en Moradel. En Dulce Nombre de Culmí hay.  Tal vez sirven los mismos bejucos de chilpate, que se utilizan para matar peces, para hacer yaguales. Los Maya-Chortis también hacen yaguales.  Hay gente que ponen un guacal o hasta una botella de coca cola por las trenzas con que se guinda un yagual para evitar que las ratas alcanzan la comida guardada allí. Se deslisan las ratas y se caen.

Los Matatas – Ara’

Bolsa para Cargar Camote/Tao Chajá

Se tejen por separado la bolsa y el cordón o bambador (ara’ atäwa).  Hay diferentes clases de matatas.  El matata de color café y crema es una bolsa para jalar camote  (camote-taó’ en Pech).  Los Pech siembran varias clases raíces comestibles—camote (3 clases), malanga (wisi), ñam pan (kuti wisi bri), un ñame rojo pero es blanco adentro (kuti pawa), ñame (kuti uya), yuca amarga y yuca dulce. Ñam pan, malanga y ñame son palabras en español que refieren a varias diferentes plantas. Kuti uya es grande y blanco.  No es igual al ñame fina blanca de los Garifunas, que es delgado y pequeño. Generalmente hay malanga de los Garifunas en los mercados de Trujillo, pero Doña Juana dice que no venden wisi. Los Garifunas dicen ñam pan a una raíz grande rojo (guchu-morado en garífuna, purple yam inglés estándar, red grow yam- inglés isleño) pero también a una raíz pequeña que es blanco por adentro y tiene como escamas por afuera. El ñam pan que siembran los Pech es morado y grande como el guchu de los Garifunas.

La abuela de Doña Juana decía que son enemigos la yuca, el camote y la malanga. Se pelean.  Por ejemplo, si usted echa la yuca que tiene una corteza gruesa, va a raspar a los camotes y malangas.  Entonces para llevar a casa las raíces comestibles, ella puso en una matata de majao un poco mas grande la yuca, y en otra matata como este puso el camote o la malanga. Ella llevaba estas matatas al estilo macapal, con el cordón por la frente.  Llevaba las dos bolsas así una encima de la otra, o dio una bolsa a Doña Juana para cargarla.

Don Hernán dijo que el también llevaban una bolsa de majao así cuando el iba a pescar.  Para ir a pescar, se metía todas las cosas que iba a necesitar en la bolsa.  Al regreso, metió unas hojas y metió los pescados en la bolsa para llevarlos a casa.

Otro uso para majoa era para reparar los caites. Antes los Pech usaban caites, como la mayoría de los campesinos hondureños. Las correas generalmente eran de cuero, pero a veces se revetaban las correas y era necesario reparar los caites con correas de majao.  Correas de majoa se revienta mucho pero como antes era abundantismo el majoa, no se preocupaban los ancianos. Ahora hay que reforestar el majao por que casi no hay.

También era posible usar majao como una faja.  Si se reventaba la faja en el campo, uno simplemente agarraba un bejuco y se amarró los pantelones con este.  

Era importante el majao en la cacería y en la pesca.  Para cazar los Pech antes usaban un arco y flecha. El arco se hacía de madera de supa o sea la palma pejibal, y la cabulla era de majao.  Para pescar los Pech utilizaban una vara larga tal vez de unos 12 pies de la madera endurecida de mangelete y decorado con un diseño especial que representaba la sirena con una punta de metal, como harpón. Esta punta se quedó conectado a la vara  por una cabulla de majao.  Nadaba el pez después de ser pegado, pero cuando se cansó los Pech podían jalarlo por medio de la cabulla de majao. Unos Pech utilizaban cabuya de majao para pescar con anzuelo.  (Griffin, Hernández Torres, y Martinez Escobar, 2012).

Artesanías Modernas de Majao

Bolsas Pequeñas Modernas para llevar Cuadernos, etc.

Doña Juana tiñe el majao diferentes colores y hace bolsas para jalar botes de agua, para cuadernos, celulares, etc. para vender a la gente y turistas de Trujillo, como una bolsa de ella en el Museo de San Pedro.

 Tapetes o Mantelitos y Pulseras de Majao

Doña Juana hace artesanías como tapetes redondas y cuadrados de varios colores y pulseras de majoa para vender a las turistas de Trujillo. Hay un tapete redondo y unas pulseras de ella en el Museo de San Pedro.

Canastas de Majao, tradicionalmente los Pech no hacían canastas, pero Doña Juana los inventó.

Doña Juana vende sus artesanías de majao en las playas de Trujillo los fines de semana.  También tiene  una pequeña tienda de artesanía Pech en la aldea Pech de Moradel unos 5 km de Trujillo por la carreterra a Tocoa donde ella vende a estudiantes y personas que vienen a visitar el proyecto de eco-turismo que tienen los Pech de Moradel con hotel y restaurante. Este año Doña Juana fue eligida cacica de las comunidades Pech de Moradel y Silin.  Es solamente la segunda cacica mujer de estas comunidades. La otra era la finada doña Guillermina.

La artesanía de majoa había casi desaparecido entre los Pech de El Carbon, cuando el voluntario de Cuerpo de paz Kevin Postma llegó allí con su esposa Kathy. El descubrió que tres personas sabían hacer yaguales, incluyendo una mujer Pech quien había estudiado el tejido de majao en las Marias, igual que doña Juana.  Ella aceptó enseñar los demás.  El cacique de El Carbón en aquel tiempo Natividad Garcia tomó como una prioridad durante su tiempo como cacique de reintroducir las artesanías de majao y al final de sus cuatros años ya habían ms de 30 artesanos de majao en El Carbon, Olancho.

Actualmente las mujeres Pech de El Carbon se quejan que en El Carbon se vende muy poco, tal vez a los meses se vende algo. Casi no llegan turistas en parte por la mala carreterra, en parte por la delincuencia general en Honduras y en particular en esta carreterra donde asaltan muchos camiones repartidores. Actualmente los Pech están gestionando proyectos de artesanía como una red de distribución y promoción de artesanías indígenas y afro-hondureñas, la publicación de libros bilingües sobre las artesanías pech para sus escuelas y para vender en el Museo de San Pedro, donde habrá una exhibición de artesanía hondureña, un centro con una exhibción de artesanías pech en las comunidades Pech, capacitaciones para manejar micro-empresas como contabilidad y computación, y proyectos de reforestación de las plantas importantes para sus artesanías. Algunas de sus artesanías como el arco y flecha o la flauta de carrizo les dificultan mucho hacerlos por la falta de plantas como la supa para la arco o el carrizo para la flauta o el llamdor de venadas  o las calabazas (barcos) y sinidos (tecomates).

Bibliografía articulo calendario Pech.

Flores, David (2003) La Evolución Histórica de la Danza Folklórica Hondureña, Tegucigalpa: IHER.

 Flores, Lazaro y Wendy Griffin (1991) Dioses, héroes y hombres en el universo mitico pech, San Salvador: Universidad Centroamericana.

Griffin, Wendy y CEGAH (2005) Los Garifunas de Honduras. San Pedro Sula: Central Impresora.


Griffin Wendy, Hernán Martínez Escobar, y Juana Carolina Hernández Torres  (2009)
Los Pech de Honduras una etnia que vive, Tegucigalpa, Instituto Hondureño Antropología e Historia.


Griffin Wendy, Juana Carolina Hernández Torres y Hernán Martínez Escobar (2012)
"Guía de la artesanía y arquitectura Pech Reflexiones de la cultura e Historia Pech en el museo de antropología e Historia de Sampedro Sula, Honduras."  Manuscrito inédito, Versión digital en el museo de san Pedro sula y la biblioteca del IHAH y Museo nacional del indígena Americano, Smithsonian, Washington, DC.

Holt, Dennis (1999) Pech (Paya) Munchen: Lincolm


Indiano, Cesar, David Flores y Wendy Griffin (2013)  Hecho con las manos: una panorama de la artesanía Hondureña . Manuscritos inédito. Versión digital en el museo de san Pedro sula y la biblioteca del IHAH y Museo de Historia Natural, Proyecto Rescatando Voces, Smithsonian. 

 Metz, 

Metz et al., 

Wood, Scott (2013)

 

 

 

 

jueves, 15 de enero de 2015

Resumen de La Situación Crítica de la Lengua Garífuna en Todos los Paises donde hay Garifunas 2015


Un Resumen Corto de La Situación Crítica de la Lengua Garífuna

De Wendy Griffin Enero 2015

 Los mismos directores de la película “Garífuna en Peligro” dicen que están una generación de perder por completo el idioma Garífuna si no se toma medidas idoneas al respeto. En la mayoría de las escuelas en comunidades Garífunas de Trujillo hacia el oeste en Honduras la mayoría de los niños Garífunas que llegan a la escuela están en cero en cuanto a Garífuna. Este era el caso en Trujillo cuando se comenzó el financemiento de educación bilingüe intercultural en 1993, pero ya que se tardó casi 17 años para el proyecto de pasar de un sueño en Tegucigalpa a los aulas, no solamente los niños pequeños que llegan a la escuela no hablan Garífuna, pero sus mamas tampoco lo hablan. Es algo mejor la situación en los municipios de Iriona,Colon y Walumagu en Gracias a Dios  donde todavía los niños llegan a la escuela hablando mas Garífuna que español.  Estas comunidades son amenazados con nuevos proyectos de desarrollo como las llamadas Ciudades Modelos o ZEDE, ya que formaron parte de la ZEDE Sico Paulaya.

 En Belize los miembros del Conejo Nacional Garífuna dicen en su sitio de Internet que los niños Garífunas que están llegando a la escuela tampoco hablan Garífuna. En Nicaragua hace mas de 30 años que no hay hablantes de Garífuna entre los Garífunas nicaragüenses. El cantor Garífuna Beliceño Andy Palacios fue a Nicaragua a apoyar el proyecto de los Sandinistas en cuanto a enseñar leer y escribir en idiomas autóctonas y así se dio cuenta que es posible que se mueren idiomas, y que no era posible cantar las canciones de las ceremonias Garífunas en Nicaragua y por lo tanto no solamente dejaron de cantar y realizar completamente las ceremonias, pero también dejaron de tamborear.  La música Garífuna se caracteriza por ser llevada la melodía solamente por las voces de los cantantes, que todos los instrumentos son solamente de percusión. La religión Garífuna peligra con desaparecer por que las ceremonias grandes como el dugu requiere que se canta dia y noche durante 3 días. De los 10 buyeis o chamanes Garífunas llamados por los espiritus y debidamente iniciados quienes tienen menos de 30 años en Trujillo, ni uno habla suficiente garífuna aun para ofrecer ni siguiera un plato de comida en un chugu. La mayoría de los cantantes en las ceremonias Garífunas de Trujillo tienen uan edad mayor de 65 años.

 En Guatemala sabemos que todavía hay gente de unas 40 años por arriba quienes cantan en Garífuna, pero no sé la situación de los niños. Es legal educación bilingüe intercultural entre los Garífunas de Guatemala (un logro de los Acuerdos de Paz despues de la guerra civil) y en Honduras (debido a la ratificación de Convenio 169 de la OIT en 1995). Parece que aun no se ha logrado un proyecto oficial de educación bilingüe intercultural en Belize, pero hay proyectos por ejemplo de rescatar artesanías y enseñar a tamborear a los jóvenes y formar cuadros de danzas Garífunas y tener festivales de danzas Garífunas allí.

 En Honduras intentos de tener cuadros de danza Garífuna en los colegios y las universidades publicas generalmente han fracasados por el bajo nivel de Garífuna de las jóvenes quienes tendrán que cantar.  En Trujillo en las escuelas primarias donde se enseñar Garífuna, las jóvenes y niños bailan danzas Garífunas pero sin cantar. Los adultos dicen no es así la cosa. La comunidad de Guadelupe era famosa por que durante 20 años ellos viajaron internacionalmente para presentar mil veces  la pieza de teatro de Rafael Murillo Selva y Salvador Suazo Louvagabu que es medio en español y medio en Garífuna. Pero cuando querían llevar otra vez la pieza de teatro  Louvagabu en San Pedro en la ocasión de la publicación del Diccionario de Salvador Suazo Lila Garífuna, no había suficiente jóvenes y adultos en Guadelupe quienes hablaban Garífuna para presentar la pieza de teatro con gente solamente de esta comunidad.

Existen diccionarios, gramáticas, libros sobre diversos temas como cocina, historia, cuentos, la Biblia, un himario para la Misa Católica, cartillas, en Garífuna y muchísimos CD's de música Garífuna, pero no son accesibles a la mayoría de los Garífunas por no tener un nivel adecuado de entendimiento sobre el idioma Garífuna para entenderlos. 

En los EE. UU. los jóvenes Garífunas generalmente no hablan Garífuna entre ellos, ni con sus padres. Sea que se utiliza español en la casa o aun inglés. No es inusual que un nieto llega a Trujillo de los EE. UU. para visitar a su abuela Garífuna o que está deportado de los EE. UU. por drogas, pero ella solamente habla español y Garífuna y el nieto solamente inglés.

Hay un chiste sobre un imigrante hondureño quien escribió a la abuela, no sé ingles, y español olvidándomelo. La abuela le escribe Regrese, por que si no, se va a quedarse mudo. A pesar de no hablar nada de Garífuna, muchos jóvenes Garífunas no tienen buenos niveles de lecto-escritura en español, y fracasan en las universidades hondureños cuentan los profesores.


Me ha contado recientemente de un señor Garífuna de San Juan, ya mayor de 75 años quien había dejado de hablar el poquito de  español que sabía hace mas de 30 años, pero ahora por tener una bisnieta que solamente habla español tiene que aprender a hablarle en español.

 
Casi todas las comunidades Garífunas de la Costa norte son amenazados por megaproyectos de desarrollo, sea de turismo y/o de los ZEDE, y también por la inseguridad. En 2014 se reportó que 50% de los jóvenes entre 13 y 25 años que habian en las comunidades, se había imigrado durante este año y OFRANEH está reportando un aumento de madres jóvenes que están imigrando a los EE.UU., y en cambio al costumbre anterior, están llevando sus hijos tiernos con ellas. Las comunidades Garífunas de Cortes reportaron que no pudieron celebrar las tradiciones típicas de la Semana Santa entre ellos en 2014 por falta de gente de llevar a cabo las actividades.