El Calendario Pech de Majoa, Otros calendarios con Nudos de la Región, y Artesanías de Majoa

Este artículo que se preparó para la revista hondureña Yaxkin, pero no se logró terminar a tiempo es un ejemplo de lo que una antropóloga aprende si estudia el idioma del grupo étnico con que trabaja. Fotos de estas artesanías están en el sitio de Internet del Museo Burke (Burke Museum) de la Universidad de Washington, Seattle, Washington, y en Wikimedia Commons.  Hay ejemplos concretos de estas artesanías incluyendo los calendarios con nudos en el Museo Burke, en el Museo de Antropología e Historia de San Pedro Sula, Honduras, y la tienda de artesanía de los Pech en Moradel, Trujillo, Colon, Honduras.

El Calendario Pech de Majoa, Otros calendarios con Nudos de la Región, y Otras Artesanías de Majao

De Wendy Griffin y Ángel Martínez (2013)

El año pasado, en  2012, mi amiga Pech  de la comunidad de Moradel, Trujillo, Colon Juana Carolina Hernández Torres, que yo le llamo Doña Juana, estaba enseñándome Pech.  Estábamos preparando para un seminario en El Carbón, Olancho de la gramática Pech para el proyecto de Educación Bilingüe-Intercultural y haciendo comentarios de un libro de la gramática Pech de Dr. Dennis Holt (Holt, 1999) que estábamos traduciendo al español y  agregando comentarios y correcciones a la traducción en español.     

Entonces estábamos estudiando el futuro del verbo “sembrar”, que es el verbo que escogimos para estudiar en todos los tiempos verbales y pregunté “Cuando va a sembrar yuca?” en Pech.   Ella pensó un momento, y me dijo, “Yo sé decir, “Voy a sembrar yuca el día  lunes en Pech.”  Eso me interesó porque no todos los idiomas indígenas tienen  palabras para los días de la semana. Entonces ella me enseñó las palabras para los días de la semana que son abajo.  La ä de las palabras “sol” o “día” es nasal, igual la o de onki. Todos los vocales antes de una n son nasales en Pech.

Entonces para  hablar de los días de la semana en Pech, se utiliza la palabra ä (día, sol) y los números de 1 a 7, comenzando con el día lunes.

ä as- lunes  (sol uno)

ä pok- martes  (sol dos)

ä mei-  Miércoles (pronunciación alternativa ä mai) (sol tres)

ä kah – jueves (sol cuatro)

ä onki- viernes (sol cinco)

ä sera-sábado (sol seis)

ä tawak- domingo (sol siete)

         (Holt, 1999)

Luego ella me dijo, yo sé los meses del año en Pech también, entonces ella me los enseñó también. Para hablar de los meses del año, se dice yuwi (luna/mes) y luego los números de 1 a 12.

Yuwis o yuwi as—Enero  (luna una)

Yuwi pok-febrero  (luna dos)

Yuwi mei- marzo (pronunciación alternativa- yuwi mai) (luna tres)

Yuwi kah-abril (luna cuatro)

Yuwi onki-mayo (luna cinco)

Yuwi sera-junio (luna seis)

Yuwi tawak-julio (luna siete)

Yuwi owa-agosto (luna ocho)

Yuwi tash-septiembre (luna nueva)

Yuwi ukwa-octubre (luna diez)

Yuwi ukwa as-noviembre (luna diez uno o sea luna once)

Yuwi ukwa pok-diciembre (luna diez dos o sea luna doce)

Cuando el maestro ladino quien escribió la lista de palabras paya-español cerca de 1943 que estaba en la biblioteca Tozzer del Museo Peabody de la Universidad de Harvard en los EE. UU., preguntó a un señor Pech como se dice “septiembre” el señor pech contestó “septiembre ja”. (Con frencuencia a palabras prestadas de español a pech se le agrega el sufijo –ja).  Entonces ya hace tiempo que los Pech han tenido dificultad saber como decir los meses en español.  Es posible que contar los meses/luna  de uno a doce es una versión un poco reciente de contar los meses entre los Pech.  Los Garifunas también cuentan los meses así.  Por ejemplo, en Honduas para decir octubre, se dice “disi hati” (10 luna/mes). Parece que en Belice hay nombre para el mes de octubre según el libro Black Carib-Garifuna de Tomas Alberto Avila.

La forma de poner nombres a los meses según los Miskitos tal vez es parecido a la manera de nombre meses entre pueblos indígenas de las selvas tropicales.

Los Meses del calendario lunar Miskito

Enero              Sia kua Kati                Luna de tortugas pequeñas (kati es luna)

Febrero           Kuswas Kati               Luna de Hicoteas

Marzo             Kakamuk Kati            Luna de Iguanas

Abril               Lih Waitha Kati         Luna de tortugas verdes varones

Mayo              Lih Mairin Kati          Luna de tortugas verdes hembras

Junio               Li Kati                       Luna de lluvia

Julio                Pastara Kati               Luna de viento grande

Agosto             Wistara Kati             Luna de golondrinas

Septiembre      Wis Sirpe Kati          Luna de golondrinas verdes

Octubre           Saut Kati                   Luna del viento del sureste

Noviembre      Yahbra kati               Luna de viento del noreste

Diciembre       Trisu Kati                 Luna del pez coach

(Flores, 2003)

Celebraciones en Honduras Relacionadas con el Calendario

Los Miskitos tradicionales daban mucha importancia a la observación del calendario, y tenían una ceremonia Sihkru para celebrar el final del año, que se celebraba durante varios días y noches entre Navidad y el Año Nuevo (Flores, 2003, Wood Ronas, 2013). Puede tener varias influencias por que se celebraba el Sihkru en estas fechas, incluyendo costumbres africanos de los bantúes de celebrar la buena cosecha durante 8 o 9 días en este periodo del año, la práctica en muchas partes de América Central de leer el pronóstico de la lluvia en este año al comienzo de enero bajo un sistema de adivinación conocido como “cabañuelas” en Honduras, la celebración del día mas corto del año (el solsticio de invierno), y la combinación de estas celebraciones  con las celebraciones de Navidad y Año Nuevo en el calendario europeo cristiano.   Unos jóvenes Miskitos cuando Wendy Griffin preguntó a ellos sobre la celebración de Sihkru al final del año, ellos me dijeron, “O usted quiere saber de Krismas” (Navidad en Inglés y en Miskito), que se ha combinado estas dos celebraciones en la mente de los jóvenes.

 Puede ser que estas mismas influencias afectan las celebraciones del 31 de diciembre/Año Nuevo entre los Ladinos y los Garifunas de Honduras.  Por ejemplo el día de 31 de diciembre fue el día denominaba “celebración” dentro de la celebración de  la cosecha  de los Bantúes que duró 8 o 9 días. Esta etnia africana que influenció bastante las zonas mineras y de ganadería de Honduras, además de las culturas Miskitas y Garifunas. Por ejemplo los instrumentos musicales de marimba entre los Ladinos (una palabra Bantu) y la caramba entre los Ladinos y el lungu entre los Miskitos y el bobo entre los Pech (arcos musicales que son instrumentos nativos de la zona de África Central donde se habla idiomas Bantues), los cuentos de Tio Conejo y Tio Coyote o Tio Tigre (el conejo engañador es el héroe de los cuentos Bantues y su enemigo es el hyena, un animal africano que no existe en Honduras, parecido al coyote), el uso extensivo de bananas y plátanos que son las bases de las comidas principales de la zona Bantú de África oriental, algunas recetas especificas con atol de harina de platano o chata (konkanti en Islas de la Bahía, pluplumaya entre los Garifunas, en el siglo 19 también los comió unos Ladinos y Miskitos) y guineos maduras envueltos en hojas y enterrado para dejar fermentar entre los Miskitos, un tipo de atol de maíz (pap en Inglés de Islas de la Bahìa y Afrikáans en África del Sur) y arroz de maíz entre los Ladinos (corn rice en Inglés de islas de la Bahìa, meili meal en Afrikáans en África del Sur)  y mantequilla crema (Amasi entre los Bantues de Africa del Sur, una gran zona de ganadería, y que le dice Butter (Mantequilla) entre los Ingleses de Africa del Sur) )Es notable que más gente Ladino y Garífuna regresan a sus pueblos para bailar toda la noche el día de 31 de diciembre que los que regresan para Navidad  o que asisten a la iglesia en estas fechas en Honduras.  

El comienzo del año también se celebró fuertamente hasta recientemente entre los Pech de Culmí, Olancho, ya que su santo patrón era el Dulce Nombre de Jesus de los Payas, cuyo día se celebra el primer de enero.  Los indígenas y luego los Ladinos de Catacamas antes acompañaban a pie al padre católico quien viajaba por tres días en carreta de bueyes entre Catacamas y Culmí para celebrar la feria. El sacerdote y este gentillo se quedaban durante 3 días cuando había bailes, bodas, misa, y bautismos, y luego regresaban a Catacamas y las comunidades cercanas. El sacerdote no regresaba el resto del año.  Los Pech de El Carbon celebraba su feria el 15 de enero, el Cristo Negro de Esquipulas, cuando la gente de San Esteban acompañaban al sacerdote a la feria en El Carbón. No regresó el sacerdote el resto del año, reportó Doña Juana y su suegra Doña Paulina.  

Las “cabañuelas” para saber cómo iba ser la lluvia se leen entre el primero y doce del mes de enero o sea entre las dos ferias en la zona Pech. Según los Garifunas la Navidad no termine sino hasta el 15 de enero o sea la feria del Cristo Negro de Esquipulas, en vez del 6 de enero como entre los Euopeos.  Es de mucha importancia la celebración de la feria del Cristo Negro en Honduras y los países circumvecinos, incluyendo entre los Lencas y los Maya-Chortis, quienes también celebran ciertos ritos el treinta uno de diciembre/primero de enero.

Los Calendarios de Majoa de los Pech

Los antiguos pech no tenían calendarios con fechas y fotos como se consigue ahora en las tiendas en diciembre. Para contar los días, ellos hacían nudos en una cabuya.  Por ejemplo, Doña Juana cuenta cuando su tío decía a su abuela, “Voy a montear ocho días,” la abuela agarró una cabuya por ejemplo de majoa e  hizo 8 nudos.  Ella  cortó uno nudo de la cabulla cada día, y cuando terminó de cortar los 8 nudos, dijo “Ya va a venir su tío.” Don Hernán, el esposo Pech de Doña Juana, reportó que su Papa hizo igual.

Los extranjeros quienes viajaban en el pasado en las zonas Pech, Tawahka y Miskitos también reportaban el uso de estas cabuyas de contar entre estos indígenas anteriormente.  Por ejemplo, si ellos hicieron un contrato que un señor Pech les iba a hacer un cayuco o pipante y entregarlo en dos meses, el señor Pech hizo 60 nudos en unas cabuyas. El cortó uno cada día, y cuando ya no había, ya tenía que entregar el producto encargado.

Muchos grupos indígenas usaron estos nudos para contar.  Por ejemplo, en el imperio Inca de Perú, no sabían escribir.  Su contabilidad  y sus historias ellos las contaron o calcularon con cabuyas con nudos según los conquistadores. Estas cabullitas con nudos y teñidos con colores y amarrados unos al los otros se llamaban quipus. Pero estos cabullas de los Incas eran diferentes que los calendarios Pech por que habían muchos, más de 30 pedazos de cabulla, y eran diferentes colores y de diferentes tamaños.  Los calendarios Pech más bien parece tener relación con costumbres de los Mayas de la época clásica.

Las Practicas de los Mayas de la Época Clásicas y los Maya-Chortis modernos en cuanto a calendarios con nudos.

En las estelas mayas, hay un glifo con un nudo que significa algo como “ya se nudó el año”. Por ejemplo para decir que había reinado un rey maya por 35 años, ellos podían escribir “ya se nudó el 35 año del reinado de Rey…” Parece que ellos hacían cabullas con nudos para contar cada mes, y al terminar el año, hicieron nudo en otro cabulla para “nudar” o dar por terminado el año del reinado.   Los Maya-Chortis modernos en Guatemala utilizan cabullas con nudos para contar los días del embarazo de la mujer. Cuando ya hay nueve meses de nudos, ya debe nacer el bebe. (Metz, Brent et al. (2009)    , Metz, Brent    ).

 Otros usos de Majoa entre los Pech

Cuando ella era una niña viviendo en El Naranjo, Culmí con su abuela, Doña Juana aprendió hacer yagual (un tipo de canasta colgante), matata (una bolsa para guardar carne o halar raíces comestibles) y hamaca de la cabulla de un árbol.  El árbol se llama “puru” en Pech y babosa en español y la penca torcida de la corteza de este árbol se llama majoa.  Mas tarde cuando Doña juana fue a vivir en Las Marías, los Pech de esta comunidad solicitaron el curso de cómo trabajar majao de MOPAWI, la organización ambientalista y de desarrollo en la Mosquitia Hondureña.  Una mujer Tawahka vino y les enseñó como trabajar las bolsas de majoa.  Después del curso las mujeres Pech de Las Marías inventaron como trabajar tapetes, pulseras, canastitas, sombreros, y mantelitos o sea los individuales.

Hay 4 cortezas de árboles en la zona Pech que se puede utilizar para hacer cabuya.  A estas cortezas, los Pech les dicen “kuei”.  Para hacer hamacas o yaguales, o matates Doña Juana utiliza la corteza de babosa o púru en Pech para hacer majoa o se puede utilizar la corteza de chulmeco (kuei sewa).   El majao es especial para hacer bolsas pequeñas (ara’ aye) y otras artesanías por que es la única corteza que agarra color. El mangueleto (sin na) y capulín (kuei maña) son las otras materiales (kuei) que se puede utilizar para amarrar cosas.

Para trabajar la cestería pech, primero es necesario ir a la montaña a buscar los materiales.  Cerca de Culmí ya no había por la deforestación después de la llegada de los Ladinos.  Era necesario buscar las plantas en el Parque Nacional Sierra de Agalta o dentro de la Reserva de la Biosfera del Río Plátano, cuyo zona de amortiguamiento colinda con Pueblo Nuevo Subirana, la comunidad Pech más grande por el lado de Culmí.  Cerca de Trujillo por ejemplo en Silin o Moradel es difícil trabajar esta artesanía por que no hay esta clase de material cerca de estas comunidades. Doña Juana tiene que traerlo de La Mosquitia o El Carbón o Jocomico, Culmí. En El Carbón hay bastante de este material, donde un proyecto Madera Verde les ayudaron reforestarlo, y también en Las Marías.

Después de encontrar los palos indicados, hay que cortarlos.  Se pelan.  El majoa se deje en el río o una quebrada 8 días.  Doña Melesia dejaba la babosa en agua 15 días.  El chulmeco se corta y el mismo día se lava. El majao tiene una temporada cuando se puede sacarlo, de enero hasta mayo.  Si se trata de sacarlo en la temporada lluviosa (Mayo a Diciembre), puede ser que se crece la quebrada y lleva el majao.  También está sucia el agua, y se mancha el majao.  Después de dejarlo en agua, se deja secar con el sol.  Cuando ya está seco, hay que minudiarlo.  Hay que estillar las pencas para hacer la hamaca o el yagual.  Se tuerce con la mano bien largo.  Se hace rollitos como cabuyita.  Para una hamaca se tuerce con las manos y se hace como 50 rollitos.  Se hace un nudo ciego entre un rollito y el otro.

Para hacer más bonitos las canastas, las bolsas, y los mantelitos  o tapetes, Doña Juana tiñe el majao.  El color café rojizo se hace con la corteza de la concha de caoba.  Se cocina y se saca el jugo y con este se tiña el majoa.

Casi el mismo color café rojizo que la caoba es la concha de kerosén.  Este es árbol también. Se trae del cerro.  Lo que se utiliza es la concha.  Se trae 20 o 30 libras de concha de un solo. Para sacar la concha, se raspa el árbol, quitando la concha. Se cocina la concha de kerosin para 2 o 3 horas.  Se deja helarlo.  Se echa la penca de majao, el jabón (ace como para una maquina de lavar ropa), y  la ceniza de leña, de cualquier madera.

Para hacer el color negro primero se saca la concha de Guayabillo.  Este es árbol también.  Se cocina y se saca.  Se deja el majao hasta otro día.  En la mañanita se saca el majao de allí y se pone en un lodo negrito.  Después de teñir el majao hay que lavarlo con jabón o con ace para que no se destiñe, que no le sale el color.

El color de amarillo se hace con la yuquilla o la frutita de bonbon.  Doña Juana siembraba la yuquilla  cerca de su casa en Las Marías.  Se saca la yuca cuando está  gruesa y sazona.  Se deja a solear dos días.  Uno lo machuca con la piedra de pilar yuca.  Se echa el majao en el agua de la yuquía así cruda.  En tres horas ya está listo y se puede lavarlo con ace.

Para hacer el color amarillo es con  la frutita de bonbon, se cosechan cuando están sazones. Doña Juana las machuca. Se saca el jugo.  Se echa la penca en el jugo.  Se echa jabón para que no se quite el amarillo.

El color café también se puede hacer con el jugo del bonbon.  Se le echa ceniza, jabón, y sale café.

El color azul se hace de la conchita de mangle blanco  Se le agrega jugo de limón y jabón. (Griffin, Hernández Torres, y Martínez Escobar, 2012). 

La diferencia Entre las Cabullas Pech y Otros Grupos de Bosques Tropicales Húmedos y las Cabullas de Los Pueblos mesoamericanos de Honduras

Las étnias de Honduras son bien diferenciadas por su uso de materiales para hacer cabuya o mecate para cosas como hamacas.  Los Pech y los Tawahkas hacían cabuyas de majao, de la corteza de unos árboles como la babosa.  Los Miskitos dicen que ellos hacían tejidos de sani, que  es la misma majao. Los Garifunas, hace mucho tiempo, hacían sus hamacas de una cabuya de la corteza de un árbol que ellos lo decía “weñu”. Los Garífunas de Limón al ver el majoa de los Pech decían que si este era el “weñu” de los Garífunas.  En Trujillo, los Garifunas lo sacaban cerca de la Laguna de Guaymoreto.

En cambio, los Lencas, los Nahuas de Olancho, y los Mayas-Chortis hacían sus mecates y cabuyas de materiales como henequén, pita, maguey de castilla, y mescal.  Generalmente estas plantas eran cultivadas. Por ejemplo, para hacer un yagual, una canasta colgante, los Mayas –Chortis utilizaban pita en vez de majao. Los Nahuas de Olancho antes hacían mescal para vender en el mercado de Juticalpa, pero ya no lo hacen. Los Maya-Chortis dicen que un mecate de mescal es bien reventoso, mientras un mecate de maguey de castilla es masiso.  (Indiano, Flores, y Griffin, 2012). Según Wikipedia, las plantas de la familia de plantas como el maguey y el mescal necesitan 90 días del sol al año.  En el bosque tropical lluviosa, no es posible que estas plantas consiguen tantas días secas de sol, y por lo tanto los indígenas de las selvas tropicales de América Central tenían que hacer sus cuerdas, mecates, de corteza de árbol. El mas caso occurió en los bosques lluviosas templados de los EE. UU. como por la Costa Pacifica de Washington, donde los indígenas hacían su ropa de la fibra de los árboles de cedros.

En todo Honduras, se está perdiendo el costumbre de hacer cabuyas y mecates de fibras naturales, la clase de artesanías conocidos como la jarcía, por el bajo costo que uno  puede obtener cabuyas y lasos de nylon de fábrica en diferentes colores.  En la preparación de cabuyas de plantas como mescal, la fibra deja como espinitas en la piel que duela, dice el etnobiologo Paul House. Está mal pagado el trabajo.   Entonces ahora los artesanos Ladinos y a veces los indígenas tejen morrales y hamacas de fibras plásticas o nylon, notó la antropóloga Teresa Campos.

Otras artesanías Pech de Majao

La Hamaca-Ümwah’

Se teje una hamaca entre dos palos que se siembran en el piso de la casa (generalmente las casas Pech tenían pisos de tierra). Se tejaban con un ganchito de ocote fino. Cuando Doña Melesia de Culmí hacía las hamacas tenían un tejido sencillo, que se tuerce una sola vez el majao cuando se teje la fila.  Por la influencia de los Tawahkas entre los Pech de Las Marías, la mayoría de las hamacas Pech ahora se hacen con un tejido doble, que se tuerce dos veces al hacer cada fila.. Ambos estilos son conocidos en América del Sur. Las hamacas son artesanías de origen pre-Columbino entre los indígenas de América del Sur y del Caribe.  Los Pech utilizan sus hamacas para descansar durante el día o para mecer a un niño. Majao es una buena fibra para hacer hamacas por que no nace en la humedad de la selva. Son suaves las hamacas de majao y no son calientes.

La Hamaca forma parte del mito de la creación de los Pech.  Según una leyenda narrada por Don Amado, el padre de Don Hernán, el bisabuelo al crear los Pech los dejaron en hamacas hecho de la corteza de un árbol (Flores y Griffin, 1991).  Desde su creación, este tipo de cestería ha sido parte de la cultura Pech.

Yagual-Arkas’

Para hacer una canasta colgante Pech o sea un yagual, hay que buscar los bejucos especiales para este.  No es cualquier bejuco que sirve para esto. Por ejemplo, cerca de Moradel, hay bejucos, pero no sirven. Kawa achuna es el nombre en Pech del bejuco que Doña Juana y Don Natividad García utilizaron para hacer el yagual en el Museo de San Pedro.  Significa “uña de guara”.  Otro bejuco bueno es “tikimi achuna” o uña de murciélago.  El bejuco de la planta medicinal uña de gato (mistoj chuna) también puede ser bueno.  En los EE. UU. se recomienda uña de gato para enfermedades serias como SIDA y cancer, pero los Pech lo utiliza cuando son tiernos los niños.  Se trae uña de gato y se mete un poco en algodón, un trapito, y se mete en la almohada. Como hay gatos o sea tigres en el bosque y gatos en la casa, este protege al niño.

Otro bejuco para hacer yagual es chaju bribri.  Este hay que traer cuando es medio sazón, no muy sazón, ni muy tierno.  Es fino.  En Moradel no hay.  Había en Las Marías. Otro bejuco es “chaparo”.  Es bueno.  No hay en Moradel. En Dulce Nombre de Culmí hay.  Tal vez sirven los mismos bejucos de chilpate, que se utilizan para matar peces, para hacer yaguales. Los Maya-Chortis también hacen yaguales.  Hay gente que ponen un guacal o hasta una botella de coca cola por las trenzas con que se guinda un yagual para evitar que las ratas alcanzan la comida guardada allí. Se deslisan las ratas y se caen.

Los Matatas – Ara’

Bolsa para Cargar Camote/Tao Chajá

Se tejen por separado la bolsa y el cordón o bambador (ara’ atäwa).  Hay diferentes clases de matatas.  El matata de color café y crema es una bolsa para jalar camote  (camote-taó’ en Pech).  Los Pech siembran varias clases raíces comestibles—camote (3 clases), malanga (wisi), ñam pan (kuti wisi bri), un ñame rojo pero es blanco adentro (kuti pawa), ñame (kuti uya), yuca amarga y yuca dulce. Ñam pan, malanga y ñame son palabras en español que refieren a varias diferentes plantas. Kuti uya es grande y blanco.  No es igual al ñame fina blanca de los Garifunas, que es delgado y pequeño. Generalmente hay malanga de los Garifunas en los mercados de Trujillo, pero Doña Juana dice que no venden wisi. Los Garifunas dicen ñam pan a una raíz grande rojo (guchu-morado en garífuna, purple yam inglés estándar, red grow yam- inglés isleño) pero también a una raíz pequeña que es blanco por adentro y tiene como escamas por afuera. El ñam pan que siembran los Pech es morado y grande como el guchu de los Garifunas.

La abuela de Doña Juana decía que son enemigos la yuca, el camote y la malanga. Se pelean.  Por ejemplo, si usted echa la yuca que tiene una corteza gruesa, va a raspar a los camotes y malangas.  Entonces para llevar a casa las raíces comestibles, ella puso en una matata de majao un poco mas grande la yuca, y en otra matata como este puso el camote o la malanga. Ella llevaba estas matatas al estilo macapal, con el cordón por la frente.  Llevaba las dos bolsas así una encima de la otra, o dio una bolsa a Doña Juana para cargarla.

Don Hernán dijo que el también llevaban una bolsa de majao así cuando el iba a pescar.  Para ir a pescar, se metía todas las cosas que iba a necesitar en la bolsa.  Al regreso, metió unas hojas y metió los pescados en la bolsa para llevarlos a casa.

Otro uso para majoa era para reparar los caites. Antes los Pech usaban caites, como la mayoría de los campesinos hondureños. Las correas generalmente eran de cuero, pero a veces se revetaban las correas y era necesario reparar los caites con correas de majao.  Correas de majoa se revienta mucho pero como antes era abundantismo el majoa, no se preocupaban los ancianos. Ahora hay que reforestar el majao por que casi no hay.

También era posible usar majao como una faja.  Si se reventaba la faja en el campo, uno simplemente agarraba un bejuco y se amarró los pantelones con este.  

Era importante el majao en la cacería y en la pesca.  Para cazar los Pech antes usaban un arco y flecha. El arco se hacía de madera de supa o sea la palma pejibal, y la cabulla era de majao.  Para pescar los Pech utilizaban una vara larga tal vez de unos 12 pies de la madera endurecida de mangelete y decorado con un diseño especial que representaba la sirena con una punta de metal, como harpón. Esta punta se quedó conectado a la vara  por una cabulla de majao.  Nadaba el pez después de ser pegado, pero cuando se cansó los Pech podían jalarlo por medio de la cabulla de majao. Unos Pech utilizaban cabuya de majao para pescar con anzuelo.  (Griffin, Hernández Torres, y Martinez Escobar, 2012).

Artesanías Modernas de Majao

Bolsas Pequeñas Modernas para llevar Cuadernos, etc.

Doña Juana tiñe el majao diferentes colores y hace bolsas para jalar botes de agua, para cuadernos, celulares, etc. para vender a la gente y turistas de Trujillo, como una bolsa de ella en el Museo de San Pedro.

 Tapetes o Mantelitos y Pulseras de Majao

Doña Juana hace artesanías como tapetes redondas y cuadrados de varios colores y pulseras de majoa para vender a las turistas de Trujillo. Hay un tapete redondo y unas pulseras de ella en el Museo de San Pedro.

Canastas de Majao, tradicionalmente los Pech no hacían canastas, pero Doña Juana los inventó.

Doña Juana vende sus artesanías de majao en las playas de Trujillo los fines de semana.  También tiene  una pequeña tienda de artesanía Pech en la aldea Pech de Moradel unos 5 km de Trujillo por la carreterra a Tocoa donde ella vende a estudiantes y personas que vienen a visitar el proyecto de eco-turismo que tienen los Pech de Moradel con hotel y restaurante. Este año Doña Juana fue eligida cacica de las comunidades Pech de Moradel y Silin.  Es solamente la segunda cacica mujer de estas comunidades. La otra era la finada doña Guillermina.

La artesanía de majoa había casi desaparecido entre los Pech de El Carbon, cuando el voluntario de Cuerpo de paz Kevin Postma llegó allí con su esposa Kathy. El descubrió que tres personas sabían hacer yaguales, incluyendo una mujer Pech quien había estudiado el tejido de majao en las Marias, igual que doña Juana.  Ella aceptó enseñar los demás.  El cacique de El Carbón en aquel tiempo Natividad Garcia tomó como una prioridad durante su tiempo como cacique de reintroducir las artesanías de majao y al final de sus cuatros años ya habían ms de 30 artesanos de majao en El Carbon, Olancho.

Actualmente las mujeres Pech de El Carbon se quejan que en El Carbon se vende muy poco, tal vez a los meses se vende algo. Casi no llegan turistas en parte por la mala carreterra, en parte por la delincuencia general en Honduras y en particular en esta carreterra donde asaltan muchos camiones repartidores. Actualmente los Pech están gestionando proyectos de artesanía como una red de distribución y promoción de artesanías indígenas y afro-hondureñas, la publicación de libros bilingües sobre las artesanías pech para sus escuelas y para vender en el Museo de San Pedro, donde habrá una exhibición de artesanía hondureña, un centro con una exhibción de artesanías pech en las comunidades Pech, capacitaciones para manejar micro-empresas como contabilidad y computación, y proyectos de reforestación de las plantas importantes para sus artesanías. Algunas de sus artesanías como el arco y flecha o la flauta de carrizo les dificultan mucho hacerlos por la falta de plantas como la supa para la arco o el carrizo para la flauta o el llamdor de venadas  o las calabazas (barcos) y sinidos (tecomates).

Bibliografía articulo calendario Pech.

Flores, David (2003) La Evolución Histórica de la Danza Folklórica Hondureña, Tegucigalpa: IHER.

 Flores, Lazaro y Wendy Griffin (1991) Dioses, héroes y hombres en el universo mitico pech, San Salvador: Universidad Centroamericana.

Griffin, Wendy y CEGAH (2005) Los Garifunas de Honduras. San Pedro Sula: Central Impresora.

Griffin Wendy, Hernán Martínez Escobar, y Juana Carolina Hernández Torres  (2009)

Los Pech de Honduras una etnia que vive, Tegucigalpa, Instituto Hondureño Antropología e Historia.

Griffin Wendy, Juana Carolina Hernández Torres y Hernán Martínez Escobar (2012)

"Guía de la artesanía y arquitectura Pech Reflexiones de la cultura e Historia Pech en el museo de antropología e Historia de Sampedro Sula, Honduras."  Manuscrito inédito, Versión digital en el museo de san Pedro sula y la biblioteca del IHAH y Museo nacional del indígena Americano, Smithsonian, Washington, DC.

Holt, Dennis (1999) Pech (Paya) Munchen: Lincolm

Indiano, Cesar, David Flores y Wendy Griffin (2013)  Hecho con las manos: una panorama de la artesanía Hondureña . Manuscritos inédito. Versión digital en el museo de san Pedro sula y la biblioteca del IHAH y Museo de Historia Natural, Proyecto Rescatando Voces, Smithsonian. 

 Metz, 

Metz et al., 

Wood, Scott (2013)

 

 

 

 

Resumen de La Situación Crítica de la Lengua Garífuna en Todos los Paises donde hay Garifunas 2015

Un Resumen Corto de La Situación Crítica de la Lengua Garífuna

De Wendy Griffin Enero 2015

 Los mismos directores de la película “Garífuna en Peligro” dicen que están una generación de perder por completo el idioma Garífuna si no se toma medidas idoneas al respeto. En la mayoría de las escuelas en comunidades Garífunas de Trujillo hacia el oeste en Honduras la mayoría de los niños Garífunas que llegan a la escuela están en cero en cuanto a Garífuna. Este era el caso en Trujillo cuando se comenzó el financemiento de educación bilingüe intercultural en 1993, pero ya que se tardó casi 17 años para el proyecto de pasar de un sueño en Tegucigalpa a los aulas, no solamente los niños pequeños que llegan a la escuela no hablan Garífuna, pero sus mamas tampoco lo hablan. Es algo mejor la situación en los municipios de Iriona,Colon y Walumagu en Gracias a Dios  donde todavía los niños llegan a la escuela hablando mas Garífuna que español.  Estas comunidades son amenazados con nuevos proyectos de desarrollo como las llamadas Ciudades Modelos o ZEDE, ya que formaron parte de la ZEDE Sico Paulaya.

 En Belize los miembros del Conejo Nacional Garífuna dicen en su sitio de Internet que los niños Garífunas que están llegando a la escuela tampoco hablan Garífuna. En Nicaragua hace mas de 30 años que no hay hablantes de Garífuna entre los Garífunas nicaragüenses. El cantor Garífuna Beliceño Andy Palacios fue a Nicaragua a apoyar el proyecto de los Sandinistas en cuanto a enseñar leer y escribir en idiomas autóctonas y así se dio cuenta que es posible que se mueren idiomas, y que no era posible cantar las canciones de las ceremonias Garífunas en Nicaragua y por lo tanto no solamente dejaron de cantar y realizar completamente las ceremonias, pero también dejaron de tamborear.  La música Garífuna se caracteriza por ser llevada la melodía solamente por las voces de los cantantes, que todos los instrumentos son solamente de percusión. La religión Garífuna peligra con desaparecer por que las ceremonias grandes como el dugu requiere que se canta dia y noche durante 3 días. De los 10 buyeis o chamanes Garífunas llamados por los espiritus y debidamente iniciados quienes tienen menos de 30 años en Trujillo, ni uno habla suficiente garífuna aun para ofrecer ni siguiera un plato de comida en un chugu. La mayoría de los cantantes en las ceremonias Garífunas de Trujillo tienen uan edad mayor de 65 años.

 En Guatemala sabemos que todavía hay gente de unas 40 años por arriba quienes cantan en Garífuna, pero no sé la situación de los niños. Es legal educación bilingüe intercultural entre los Garífunas de Guatemala (un logro de los Acuerdos de Paz despues de la guerra civil) y en Honduras (debido a la ratificación de Convenio 169 de la OIT en 1995). Parece que aun no se ha logrado un proyecto oficial de educación bilingüe intercultural en Belize, pero hay proyectos por ejemplo de rescatar artesanías y enseñar a tamborear a los jóvenes y formar cuadros de danzas Garífunas y tener festivales de danzas Garífunas allí.

 En Honduras intentos de tener cuadros de danza Garífuna en los colegios y las universidades publicas generalmente han fracasados por el bajo nivel de Garífuna de las jóvenes quienes tendrán que cantar.  En Trujillo en las escuelas primarias donde se enseñar Garífuna, las jóvenes y niños bailan danzas Garífunas pero sin cantar. Los adultos dicen no es así la cosa. La comunidad de Guadelupe era famosa por que durante 20 años ellos viajaron internacionalmente para presentar mil veces  la pieza de teatro de Rafael Murillo Selva y Salvador Suazo Louvagabu que es medio en español y medio en Garífuna. Pero cuando querían llevar otra vez la pieza de teatro  Louvagabu en San Pedro en la ocasión de la publicación del Diccionario de Salvador Suazo Lila Garífuna, no había suficiente jóvenes y adultos en Guadelupe quienes hablaban Garífuna para presentar la pieza de teatro con gente solamente de esta comunidad.

Existen diccionarios, gramáticas, libros sobre diversos temas como cocina, historia, cuentos, la Biblia, un himario para la Misa Católica, cartillas, en Garífuna y muchísimos CD's de música Garífuna, pero no son accesibles a la mayoría de los Garífunas por no tener un nivel adecuado de entendimiento sobre el idioma Garífuna para entenderlos. 

En los EE. UU. los jóvenes Garífunas generalmente no hablan Garífuna entre ellos, ni con sus padres. Sea que se utiliza español en la casa o aun inglés. No es inusual que un nieto llega a Trujillo de los EE. UU. para visitar a su abuela Garífuna o que está deportado de los EE. UU. por drogas, pero ella solamente habla español y Garífuna y el nieto solamente inglés.

Hay un chiste sobre un imigrante hondureño quien escribió a la abuela, no sé ingles, y español olvidándomelo. La abuela le escribe Regrese, por que si no, se va a quedarse mudo. A pesar de no hablar nada de Garífuna, muchos jóvenes Garífunas no tienen buenos niveles de lecto-escritura en español, y fracasan en las universidades hondureños cuentan los profesores.

Me ha contado recientemente de un señor Garífuna de San Juan, ya mayor de 75 años quien había dejado de hablar el poquito de  español que sabía hace mas de 30 años, pero ahora por tener una bisnieta que solamente habla español tiene que aprender a hablarle en español.

 

Casi todas las comunidades Garífunas de la Costa norte son amenazados por megaproyectos de desarrollo, sea de turismo y/o de los ZEDE, y también por la inseguridad. En 2014 se reportó que 50% de los jóvenes entre 13 y 25 años que habian en las comunidades, se había imigrado durante este año y OFRANEH está reportando un aumento de madres jóvenes que están imigrando a los EE.UU., y en cambio al costumbre anterior, están llevando sus hijos tiernos con ellas. Las comunidades Garífunas de Cortes reportaron que no pudieron celebrar las tradiciones típicas de la Semana Santa entre ellos en 2014 por falta de gente de llevar a cabo las actividades.

 

 

Entrevistas sobre Juegos Tradicionales Garifunas Tiempo del Truxillo Railroad Honduras

Los Resultados de las Entrevistas que Hicimos sobre Juegos Tradicionales Juntos Stela Maris y Wendy Griffin—Barrio Cristales, Trujillo, Colon-Mayo 2013

Las diversiones de los niños garífunas hace 70 años cuando Profesor Vicente López era joven.

Profesor Vicente López, un hombre Garífuna,  dijo que cuando el era niño, casi no tenía tiempo para jugar. En las mañanas el accompañó a su mama a su yucal y allí ayudaba a ella y al regreso ellos traían comida y leña y el ayudaba a traer estas cosas. Como niño, el logró ir a la escuela y se hizo profesor de educación primaria, que en Honduras se da el título de Profesor de Enseñanza Primaria después de terminar la secondaria (grado doce en los EE. UU.). No era un título universitario. El ayudaba su mama a vender. Antes las mamas garífunas hacían diferentes clases de panes y los niños salían a venderlos en el centro generalmente y a veces en Cristales de casa en casa. Las mamas también traían leña y las mujeres o los niños iban al centro a vender leña.  A veces vendían productos agrícolas sin procesar, como cocos, mangos, limones, yuca, uvas del mar, en el centro, pero era más común procesar la comida para venderlo como aceite de yuca, casabe, pan de coco, pescado frito, etc. Yo creo que Profesor Vicente se crió aquí en Trujillo.

La mayoría de los hombres garífunas antes pescaban, pero Profesor Vicente no aprendió pescar cuando era joven, y cuando el ya tenía mas de 50 años y era jubilado, le tocó pescar como pescador ceremonial de un dugu, una ceremonia para los antepasados, para su familia.  Durante la pesca ceremonial, hay que quedarse fuera del pueblo 2 noches y dormir en la playa mientras pescan y hacen pescado ahumado para la ceremonia de dugu.  La llegada de los pescadores ceremoniales con el pescado ahumado a la cinco de la mañana es el comienzo de la parte central del dugu, y casi toda la comunidad y los buyeis, los chamanes garifunas,  les esperan con candelas, guaro (licor de caña de azucar), tambores, maracas, canciones, e incenso y les acompañan a la casa de dugu con canciones especiales para recibir los pescadores y un baile de procesión. Cuando le tocó ser pescador cuando ya era mayor, el dijo que el pensaba que era la primera vez en su vida que fue a pescar. Cuando el era joven tampoco subió los árboles de coco para bajar a los cocos.  Dijo que no tenía aptitud para hacerlo.

Los hombres garífunas antes  llevaban a sus hijos o sus nietos a pescar cuando eran bastante jóvenes 5 o 7 años.  Mientras pescaban y canaletearon los hombres pescadores cantaban, particularmente las canciones de arumajani, una canción del hombre ya de edad sin tambor entre los Garifunas.  Las canciones de arumajani, como la mayorìa de las canciones, tiene un solista y un coro, entonces se necesita por lo meno dos personas a cantarlas.   Arumjani se considera una canción semi-sacrada, cuyo uso es obligatorio durante el dugu y también en la ceremonia de la curación de la puya del rayo.  Había un señor en Cristales que fue llamado “Subalterno”.  Su abuelo y los amigos de su abuelo le puso este nombre, por que al abuelo siempre le llevaba a pescar y a otros lados, diciendo es mi subalterno. Saliendo a pescar con su abuelo, aprendió las canciones de arumajani Subalterno.  Además de aprender las canciones de arumajani, el abuelo le enseñó unas de las uragas, los cuentos tradicionales de los Garifunas que generalmente los hombres garifunas cuentan en los velorios. No sé si le enseñaba mientras pescaban o en otro momento.  Cuando yo llegué a Trujillo en 1996, Subalterno era uno de los pocos hombres garífunas que conocieron unas uragas en Garífuna para contar en los velorios.   Es posible que ya no hay ni uno en Cristales quien cuentan las uragas en Garifuna en los velorios, y los Garifunas no han aceptado que las mujeres cuentan los uragas en los velorios, aun que ellas si cuentan uragas de vez en cuando en las noches a sus hijos antes de dormir o cuando tienen ratos libres en la tarde.  Los Garifunas tampoco han aceptado que se cuentan los uragas en español en los velorios, aun que la mayoría de los hombres jóvenes no hablan Garífuna y por lo tanto no pueden contar una uraga en Garífuna.   Generalmente los uragistas Garifunas hombres niegan a traducir los uragas al español para mí. Casi no hay hombres garifunas en Trujillo que sepan cantar las canciones arumajani o contar uragas. La danza de arumajani es de origen Bantu en África.  Durante las ceremonias de curación de enfemedades causadas por antepasados desgustados entre los Bantus de África, el curandero y el publico cantan canciones ancestrales, y a veces los espíritus de los antepasados poseen al chaman/curandero y quieren cantar las canciones ancestrales.  Las canciones ancestrales de los hombres en África entre los Bantues generalmente refieren a la cacería de animales en el monte, aun que hay temas modernos como los espíritus de los muertos después de las guerras civiles. Entre los Garifunas las canciones de arumajani hablan de las actividades del hombre.  Ya que los Garífunas han sido principalmente pescadores, las canciones de arumajani muchas veces hablan de la pesca y tambien  de problemas dentro de la familia del hombre o problemas en el amor. Hay arumajani sobre hijos desobedientes por ejemplo que vamos a encontrarles muertos en las montañas por los zopilotes, por que andan en malos caminos y les van a arreglar en la calle. También Subalterno cantó un arumajani bien bonito pero triste de un hombre que le fracasó su hogar, ya vivía solo y era pobre, entonces no tenía quien comprarle el ataud cuando se murió.  En los uragas garífunas muchas veces hablan de la cacería y de vivir en el monte, entonces es posible que también hay arumajani así y no he logrado que alguien me tradusca una canción de arumajani de cacería todavía.

Entre los Garífunas muchas veces cuando caen los espíritus de los antepasados que se llaman gubida en las ceremonias como el dugu, ellos quieren cantar viejas canciones de arumajani. Ya que la mayoría de las canciones garífunas tienen un soloista y un coro, no se puede cantar solos. Entonces alguien, en Trujillo generalmente uno de los tamboristas de la familia David del grupo musical “Los Menudos”, tiene que cantar canciones de arumajani con el gubida. 

 

Igual que las canciones de arumajani que tienen claros raíces africanos, los uragas también tienen claras raíces africanos. Hay diferentes orígenes de uragas entre los Garifunas.  He identificado unos uragas de origen Ashanti de la arana Anasi, una de la hicotea (una tortuga de tierra comestible llamado Brother Terrapin en los cuentos de los Negros de los EE. UU.) que es de origen Yoruba, de Nigeria, y uno de por que el cangrejo tiene una caparazón duro de los Ga, un pueblo de Ghana quienes viven cerca de la capital de Ghana en África.  Creo que hay una leyenda de origen Bantu por que la parte principal de la leyenda es que los niños mataron a un gorila bebé y la mama del gorila está buscando a los niños para matarlos y los gorilas vienen principalmente en la zona Bantu donde también se cultivan muchos bananos y platanos  y hacen atoles como pluplumaña y panes.  Otro animal africano que aparece en una leyenda Garifuna es la gallina guinea en una uraga de la araña Anasi.  Hay uraga Garifunas con espiritus de los antepasados o sea los gubida o de la naturaleza  como el espiritu del mar que creo que tiene un nombre Yoruba o del monte, que también pueden ser de origen africano.

 

El Profesor Vicente asiste a las ceremonias de los antepasados pero no canta las canciones aun que habla bien Garífuna. Tampoco aprendió las leyendas Garífunas y no los cuentan.  Parte de la diferencia entre el y Subalterno parece ser que a no ir a pescar, perdió la oportunidad de pasar horas en el mar con un hombre mayor que le enseñaba las tradiciones africanas de los Garífunas.  También muchos profesionales Garífunas tienen pena de participar en unos elementos de la cultura Garifuna, por ejemplos muchos hombres Garifunas profesionales no saben como bailar la parte de los hombres en el baile de punta  y diferente a Juan Arzu, el profesor Garifuna quien estaba bailando Maypol y quien también ha bailado Moros y Cristanos y Mascaro (John Canoe o el Baile de los Guerreros), la mayoría de los profesionales Garifunas en Tegucigalpa y Trujillo no bailan en las danzas Garífunas que tienen partes especiales de los hombres. Muchos de los profesionales Garífunas que conosco han pasado mucho tiempo fuera de las comunidades garífunas, incluyendo Profesor Vicente, el profesor Batiz, el Ministro de Cultura Tulio Mariano Gonzales, el Director del Balet Nacional Folklorico Garifuna, etc. También ellos se criaron en las comunidades Garífunas en los tiempos que los mismos maestros de las escuelas en las comunidades Garífunas castigaban los niños para hablar en Garífuna y se burlaban del idioma Garífuna “no hable este garugaru” decía la profesora Guillermina de Trujillo, siendo ella Garífuna.

 

La mayoría de los profesionales Garífunas que conosco también son activos en diferentes iglesias, sea la iglesia Mormon como el profesor Juan Arzu o la iglesia Católica como Profa. Batiz, la esposa del Profesor Batiz, el profesor Felix, Balbina Chimilio y su hija Reinita, etc. Entonces muchas veces no están completamente de acuerdo con unos elementos de la cultura tradicional Garífuna, que tienen raíces en culturas no-cristianas.  Este mismo conflicto existe en los EE. UU. en unas iglesias evangélicas que están en contra de la celebración de ciertas tradiciones bastante arraisgado en la cultura popular de los EE. UU. como Halloween/Noche de Brujas por ser de origen pre-cristiano como expliqué en el articulo sobre Ceremonias relacionados con el calendario. Los misioneros Mormones en China (Taiwan) han reportado tener dificultades cuando la gente quienes no eran cristianos antes y logran a ser Mormones pregunta, “Como se celebra la Navidad?”

 

 La celebración de Navidad en los EE. UU. está llena de tradiciones populares pre-cristianas de origen de Europeo del Norte como el Árbol de Navidad que no tiene nada que ver con la celebración del Nacimiento de Jesús Cristo, igual que las letras de las canciones Garífunas que se cantan antes de Navidad (Parranda de las mujeres), el 24 de diciembre (Warini de día de los hombres, Jungujungu de noche de las mujeres), el 25 de Diciembre (Máscaro de los hombres, Indio Barbaro, juego de un hombre líder y muchos participantes de ambos sexos),  el 31 de diciembre (jungujungu de noche) y el primero de enero (parranda de las mujeres de día, Mascaro de los Hombres y Indio Bárbaro) no tienen nada que ver con el Nacimiento de Cristo. En Trujillo por lo menos, muchas veces el hombre que sale de Indio Bárbaro durante los días más importantes de la Navidad,  durante el resto del año también juegan papeles importantes en las ceremonias Garífunas como tamborista o buyei.  

 

Ya existía el juego de Indio Bárbaro cuando Profesor Vicente era joven, y ahora durante el juego del Indio Bárbaro del 25 y particularmente el 1 de enero, a veces salen 300 niños y jóvenes y a veces hasta adultos a jugar Indio Bárbaro en las calles principales de Cristales, Trujillo y los adultos mayores miran y recuerdan a su juventud. A veces los que están jugando Indio Bárbaro pasan donde otro 100 personas están mirando los Máscaros bailar y es un relajo de gente y movimiento.  Cuando las mujeres llegan a la casa a bailar parranda antes  de la Navidad y parranda el primero de enero, ellas dicen, “Venimos a traer un poco de espíritu de Navidad a su casa.” Los niños Garífunas generalmente no esperan regalos ni el Día de Navidad ni el Día de los Tres Reyes Magos en parte por la pobreza de sus familias, entonces el espíritu de la Navidad viene con música, danzas, y juegos tradicionales.  Si tienen la posibilidad económica, los Garífunas estrenan ropa nueva y se peinan particularmente bonita para el Año Nuevo.

 

Varias personas a quien he preguntado por los nombres de los espirítus de la naturaleza en Garifuna como los espiritus que viven debajo de los árboles de caoba y otros árboles como el corozo (de donde se saca la manaca para los techos y los nueces para hacer las pipas de los buyeis a quien tenía que hacer pequeñas ceremonias antes de llevar los nueces) y el aguacate (de donde se saca la madera para el tambor)  o el espíritu del mar a quien hacían ceremonias en Guaymoreto y en Limon, solo me dicen es “el diablo”. A los mafia, un nombre general para los espirítus del monte, también les dicen “diablo”.

     

En parte es un problema de la actitud negativa de la Iglesia Católica hacía estos espíritus, y en parte es una reflección de la pobreza del idioma español para describir espíritus de la naturaleza. Entre otras étnias de Honduras que fueron muy afectados por la iglesia Católica  como los Chortis, los Nahuas, los Ladinos y los Lencas, utilizan palabras como ángeles y duendes para diversos espíritus relacionados con la naturaleza. El idioma Garífuna  igual que el idioma Miskito también tiene varias palabras relacionados con los espíritus de los muertos y los espiritus de la naturaleza mientras en español hay solamente las palabras como ánimas, fantasmas y los muertos para los espíritus de los muertos. No hay una palabra en español para los espíritus de los ancestros (gubida en garífuna, isigni en Miskito) ni para los espíritus que ayudan a los buyeis, quienes antes eran Garifunas generalmente, pero no antepasados de la persona llamada a ser buyei. Cada idioma tiene palabras para reflejar sus creencias, no necesariamente las creencias de otras personas.

 

Entonces los juegos tradicionales como el Indio Bárbaro entre los Garifunas y juegos tradicionales como de sacar manzanas con la boca en un balde de agua  para la Noche de Brujas/Halloween y buscar huevos en la grama para la Pascua Florida en los EE. UU.  y Maypol (Palo de Trenzas o Palo de Mayo) todos relacionados con tradiciones pre-cristianas de Europa y otras tradiciones de la cultura popular como el Árbol de Navidad, un ayote con una candela adentro para la noche de Brujas/Halloween, limpiar la casa antes de la Pascua Florida, estrenar ropa nueva para el Año Nuevo (sea del calendario actual o de los antiguos calendarios célticos cerca de la Pascua Florida), comer caritas para la buena suerte (black eyed peas en inglés, un frijol de orígen africano) para el 31 de diciembre en el sur de los EE. UU.,  son lo que queda después de perder las danzas, las leyendas, las ceremonias tradicionales, etc. de étnias minoritarias sea por la perdida del idioma o sea por convertirse en Cristianos o Católicos, sea por la discriminación y actitudes negativas en las escuelas y las iglesias hacia las tradiciones culturales no de origen Europeo que han sufrido tanto los indígenas que los negros de los EE. UU. y América Latina.  Entre los Garífunas la imigración de muchos hombres Garífunas, sea para trabajar en las ciudades grandes o campos bananeros de Honduras, o en los EE. UU. o en los barcos o para el estudio de secundario y universidad en Honduras, y la perdida de la oportunidad de los papas o abuelos de enseñar los elementos culturales tradicionales a sus hijos durante las largas horas de pescar (muchas veces 6 o 8 horas a la vez) o en sus ratos libres cuando los hombres garífunas hicieron las artesanías garífunas y ayudaban en la construcción de casas tradicionales, ha impactado fuertamente en la perdida de un amplia espectrum de los costumbres Garífunas y no solamente los juegos tradicionales.

 

Juegos de los niños y las niñas en las escuelas primarias cuando profesor

Vicente López era profesor hace como 40 años

 

Muchas escuelas hondureñas no tienen canchas deportivas para jugar durante el recreo, y es costumbre que los maestros hondureños no organizan actividades para los niños durante el recreo.

 

Cuando Profesor Vicente era maestro, por un lado los niños varones jugaban y platicaban.  Si lograban conseguir una pelota, ellos jugaban futbol ente ellos.  Las niñas se asentaron por otro lado, y jugaban juegos con las palmadas.  Los juegos de las palmadas estaban de moda en aquel tiempo en los EE. UU. y se jugaban en parejas.  Había canciones especiales que cantaban ambas niñas que estaban jugando el juego de las palmadas, y los movimientos de las palmadas, si se tocaban las palmas de las dos manos por arriba o abajo o en medio con la pareja o enfrente de uno, variaba según la letra de la canción.  En los EE. UU. los juegos de las palmadas  se cantaban en inglés, y entre los Garifunas de Honduras en español.  Ya no se ven estos juegos de las palmadas entre los niños de los EE. UU. y Honduras.     

Yaya, la curandera Garífuna de 94 años, originario de Barrio Cristales, Trujillo.  Estela tiene copia del primer capitulo del articulo de su vida.  Tengo la versión electrónica de todo el artículo si le interesa.

Yaya dijo que cuando era joven había una sola viejita quien hacía muñecas de trapo. Ella hizo pelo de un zacate especial que se puso como blanco. Había gente que compraba muñecas de trapo de esta señora. También para las niñas pobres, ella les dio oportunidad de traerla leña y ella cambiaba las muñecas en cambio de leña que traían las niñas.

En Honduras para jugar muñecas, muchas veces ponen a mecer la muñeca en una hamaca, que es lo que hacen las mamas con sus hijos y bebes y les ponían una sabana encima.  Tradicionalmente los Garífunas tejían hamacas de weñu, que es una cabulla de majao del árbol babosa como hacen los Pech.  Pero cuando Yaya era joven hace 90 años, ya era costumbre en Trujillo poner los niños a dormir en hamacas de azulón, la tela de fábrica de color azul con que se hacen los jeanes, que ellos compraban en vez de hamacas de weñu. Angélica (Jeca) Guiterrez, la señora con arítis que visitamos dijo igual que ella dormía con hamaca de azulón y no de weñu hace 70 años.

Ella dijo que los trompos de madera  con cabulla en aquel tiempo se compraban en las truchas (las pequeñas tiendas que venden un poco de todo en los barrios Garifunas).  En el capitulo sobre su vida hay otros juegos que ella jugaba como rayuelo (el juego con los cuadros dibujado en el suelo y uno salta de un cuadro al otro), mables, suiza (el juego de saltar el mecate o cuerda), etc. y el origen del Indio Bárbaro.

 Ella pensaba que fue traído el juego de Indio Bárbaro de Nicaragua durante el tiempo de la Truxillo Railroad por que allí jugaban este juego, que no lo conocieron antes los Garífunas y por esta razón había hasta gente adulta garífuna que quedaban sin ser capaces de hablar por susto al verlo y la gente cerraban sus puertas por miedo por que nunca miraban algo así que era el diablo en Cristales.

Los negros de habla inglesa de Nicaragua si tenían aun más contacto con los indígenas que no hablaban español y vivían en la selva que los Garífunas y tal vez entre ellos se originó el juego.  Había negros de habla inglesa de orígen nicaragüense que llegaron para trabajar con la compañía bananera.

Yaya recuerda de los cayucos de concha de coco para hacer barcos de velas garífunas, y dijo su nombre en Garífuna, pero no lo escuché bien. Los niños jugaban con estos cayucos.  Ella dijo que aun que los cayuquitos de caoba y los canelotes en miniatura que se guindan de las vigas durante una ceremonia de dugu se puede dar a los niños para jugar, ella también que estos cayucos y canaletes igual que toda la comida que se sirvió durante el ultimo día de un dugu se pone en bolsas plásticas y se botan en el mar al final de la ceremonia. Este es como una ofrenda a los espiritus, tanto los que fueron invitados como los que no eran invitados, tanto de los muertos como de la naturaleza. 

Doña Sasa

Doña Sasa es la mama de Rigo, quien hace pasteles y topogigios de leche y galletas, frente de la Escuela Socorro Sorrel. Esta señora Garífuna tiene 90 años.  Hasta la edad de 18 años, ella se crió en Puerto Castilla.  Su Papa quien era Garífuna llegó a ser inspector de frutas de la Truxillo Railroad, uno de los dos o tres cargos mas importantes dentro de la jerarquia de la compañía bananera. Muchas veces los inspectores de frutas eran blancos, o por los menos negros de habla inglesa. Era muy poco común que un Garífuna llegó un puesto tan alto y lo tenía por muchos años.  Todas las casas de Puerto Castilla eran de la Compañía. Había una zona americana (de los blancos) y una zona de los trabajadores quienes eran en su mayoría negros de habla inglesa incluyendo jamaiquinos, beliceños, y negros de habla inglesa de las Islas de la Bahía.  Había muy pocos garífunas allí.  La mayoría de los trabajadores garífunas de Puerto Castilla como los papas de Yaya y de Jeca vivían en   Cristales y viajaban a trabajar en cayuco con velas a Puerto Castilla o a veces la compañía mandaba el tren para recolectar los trabajadores y los dejaban otra vez en Trujillo.  Las mujeres garífunas quienes vendían pan y verduras a los trabajadores de la Truxillo en Puerto Castilla también viajaban en el tren o sus esposos les llevaban de sus parcelas de cultivos cerca de la Laguna de Guaymoreto a vender 

a los trabajadores de la compañía.

Antes de Thanksgiving (Dia de Accion de Gracias) al final de noviembre, los trabajadores de la Truxillo Railroad como su papa tenía derecho de ir al Comiseriato y pedir lo que ellos querían comprar para la Navidad para su familia incluyendo sus niños. La Compañía llevó la lista a los EE. UU. y como el 20 de Diciembre vino de regreso un barco especial con los pedidos y otras cosas que era posible comprar barato con por un daime (10 centavos dinero norteamericano), comon un “10 cents store” (tienda de un daime) que eran de moda en los EE. UU.  Era necesario un pass (un permiso escrito) para ser capaz de ir al comiseriato o para entrar en el muelle para comprar en este barco especial, pero los Garífunas que tenían un pass, lo prestaba a sus amigos que también querían entrar. Además de los juguetes que su papa lo compraba, la comapañía tenía 4 clubes sociales.  Uno para los blancos de habla inglesas, uno para los “browns” (personas mestizas de habla española), uno para los negros de habla inglesa y uno para los Garífunas. La Compañía daba juguetes a los niños de todos los empleados en una fiesta navideña en el club social respectivo.

Los niños de habla inglesa y los pocos garífunas como Sasa jugaban juntos en Puerto Castilla, aun que los adultos Garífunas y negros de habla inglesa no se mezclaban muchos. Cuando yo le pregunté sobre que juegos jugaban, solamente me dijo que jugaban los “ring plays” ( una palabra que puede referirse a las rondas infantiles en inglés o las danzas tradicionales de los ingleses de los adultos).

Doña Sasa solamente fue a la escuela hasta tercer grado, que fue hasta mucho, por que en aquel tiempo no era costumbre mandar niñas garífunas a la escuela.  La hermana de profesor Batiz, Paula también de 90 años, era la primera mujer garífuna en Iriona quien fue a la escuela. No había ni otra alumna garífuna en los tres años que cursó la escuela primaria Paula. Una señora Doña Loncha, mas o menos la misma edad de Doña Sasa, dijo que los doctores cuando ella tenía 30 años, mas bien quedaba marvillaba que Doña Loncha era morena (Garífuna), pero hablaba bien el español, entonces puede ser que muchas mujeres garífunas de las comunidades tradicionales aun no hablaba bien el español.  Cuando entró las compañías bananeras en Tela y Trujillo, no había ni una sola escuela primaria oficial en estos pueblos ni en las comunidades garífunas alrededores. La compañías abrieron escuelas en inglés (no eran bilingüe, solamente fueron en inglés), manejaba por la iglesia Espiscopal, y con maestras negras beliceñas de habla inglesa.  Doña Sasa hablaba algo de inglés por que este era el idioma que mas corría en Puerto Castilla en aquel tiempo y ella hablaba con sus compañeros con quien jugaban en inglés. Ella dejó de estudiar para ayudar en casa por que era la mayor.

 

Ella a veces andaba en la calle con tiempo libre cuando era niña, y con otras niñas ellas iban espiando una señora Garífuna tradicional quien hizo casabe.  La anciana garífuna les miró y les dijo que que ella quería que ellas entraron.  Ella dijo algún día ustedes van a querer hacer casabe para sus familias entonces yo quiero que cada uno de ustedes hagan dos tortas de casabe.  Doña Sasa hizo las dos tortas de casabe.  Una vez estaba enferma su mama, quien había rallado la yuca para hacer casabe, pero estaba enferma y no aguantó cocinar el casabe el día siguiente. Sasa le dijo, Yo lo voy a hacer.  La mama dijo, usted que sabe de hacer casabe? Todo el tiempo pasa costurando. Doña Sasa había sacado un curso de costura y ganaba la vida como costurera. El día siguiente Doña Sasa preparó el fuego, e hizo los casabes y salieron bien por que la anciana había enseñado a ella como hacerlo, ella con todas las amigas. La mama quedó sorprendida de ver que si sabía hacer el casabe. (Ahora es común que las mamas no enseñan a las muchachas a cocinar comidas tradicionales garífunas. A veces no les enseñan a cocinar nada. La hija de Juana Julia, y la nieta de Yaya, Michelle ya es egresada de sexto grado, ya tiene como 15 años, y la mama no le ha enseñado a cocinar nada, ni arroz. La mama dice que tiene miedo a enseñarla cocinar. Ella este año mandó la hija a sacar un curso de cocina en la escuela del gobierno donde se aprende oficios INFOP, pero ellos enseñaron a la hija a cocinar queques (como pasteles de cumpleaños de harina de trigo).  La mayoría de los Garífunas no tienen hornos y no es precisamente lo mas esencial a aprender a cocinar los queques.  

 

Doña Sasa cuando hay un dugu ella va a la cocina para ayudar cocinar, no canta y baila aun que ella sabe bien hablar Garifuna. Cuando hay un chugu cerca de su casa, ella manda un plato de comida para los antepasados.  Ella es bastante Católica y tiene una vigilia para la Virgen de Suyapa en su casa con un altar, la imagen, una rezadora, invitados especiales y hay que darle comida y bebida a los invitados, entonces este implica gastos significativos para velar a la Virgen.  Aun que Doña Sasa y su hijo Rigo son entre la gente de Cristales quienes mas hacen comida tradicional Garifuna en sus casas para que ellos lo comen, ella dice que no fue su mama quien le enseñó a cocinar sino unas Isleñas Blancas, la familia de Mister Griffis, quien vivó en Cayos Cochinos. Después que su papa perdió su trabajo como Inspector de Frutas por que se cerró la Truxillo Railroad, ella fue a trabajar como trabajadora domestica donde los Griffis en Cayos Cochinos y aprendió a cocinar al estilo isleño y europeo. Su mama criaba a sus hijos en Trujillo y ella fue un día la semana a verlos, pero no sé como se hizo para ir y llegar de Cayos Cochinos todos los semanas. Mister Griffis quien tenía un barco y se dedicaba a jalar gente y cosas por la costa,  igual que la familia de Johnny Glynn, aparece en muchas narrativas de las historias de las vidas de los Garifunas de Trujillo.

Angélica Gutiérrez, Una Señora Garífuna originaria de Barrio Cristales, Trujillo de unos 76 años de edad

Su padre era cazador, no pescador. Aun que he recopilado varias leyendas relacionadas con la cacería de los hombres garífunas, en ningun de estas leyendas garífunas el lleva a sus hijos con el a cazar con hacían los padres Pech cuando los niños ya tenía 5 o 6 años para que controla el perro mientras caza el animal el papa.  Muchas veces el cazador hombre Garífuna en las leyendas estaba hueyendose  hacia la montaña y la selva de un matrimonio que decidió dejar a la mujer con sus hijas.  A veces sus hijas mujeres estaba pequeña cuando el salió. A veces su hijos aun que el estaba en la casa, estaban pequeños todavía, no pudieron salir con el.  En el caso de Angelica, el papa tenía hijas hembras entonces no las llevó a cazar.  En las leyendas a veces el hombre Garífuna estaba en el monte mucho tiempo, seis meses cazando, antes de regresar a casa. No sé si este refiere también a las ausencias de los hombres Garífunas por seis meses cuando iba a cortar caoba en Nicaragua, Belice, y en Honduras durante el siglo 19, y una parte del siglo 20. No llevaban a sus hijos varones. Los hijos varones tenían que ayudar a la mama, pescar, jalar productos de los cultivos, a veces limpiar la parcela donde iba a sembrar, jalar agua, etc. Hay muchas canciones de las mama Garífunas a sus hijos, pidiéndoles de hacerle una casa, de sacarla de la miseria, de no olvidar de ellas cuando van a La Ceiba, etc.   No he escuchado canciones así a los esposos Garífunas, solamente a los hijos Garífunas.  La ausencia de los hombres se notan en las canciones Garífunas de la mujer como una canción que dice tengo cangres de yuca, pero no tengo quien limpiar tierra para cultivarlos.

 

Los hombres garífunas ahora muy poco tienen la oportunidad de salir a cazar, por que la mayoría de los animales que ellos cazaban están extintos en sus zonas locales o están en la etapa de la extinción.  Este afecta bastante a ciertas artesanías como el tambor, por que se necesita un cuero de quequeo (jalabali o saino en America del sur, un tipo de chancho de monte, ring collares peccary en inglés) o un venado para poner la parte arriba del tambor. También se necesita cierto bejuco de la playa para sofocar la parte arriba del tambor. La madera preferida para hacer tambor el aguacate silvestre, también es escaso en el tamaño de un tambor garífuna, y es prohibido sacarlo generalmente por que está en una área protegida como el parque nacional de Capiro y Calentura que se fundño en 1992 arriba de Cristales en Trujillo. Por lo menos 27 comunidades garifunas están dentro de áreas protegidas incluyendo la Biosfera del Rio Platano (que GTZ dicen que tienen el titulo de tierra) y la Laguna de Guaymoreto.  Los Garifunas de Cristales tenía titulos de tierra tanto de las montañas de Capiro y Calentura como de la Laguna de Guaymoreto, entonces quedaron molestos. Los Garifunas me dicen si hay arboles aquí para hacer un parque nacional después de 200 años, es por que nosotros hemos cuidado el bosque, y ahora se nos quita y nos multa L800 si nos encuentran sacando madera para un tambor, mientras los ladinos sacan madera en la tarde, en la mañanita, todos los días sin decir ni hacer nada.   El Instituto de Conservación Forestal, que es la organización del estado que vende madera para la exportacion y que tambien vela por parques nacionales, incluyendo arrecifres coralinos y Lagunas, dijeron que ellos levantan una acta, que hicieron un recorrida de la zona y es cierto que los Ladinos están desforestando arriba de la cuenca de agua del proyecto de agua potable de Barrio Cristales, y la cuenca de agua estaba una área protegida por ley,  y que pronto van a quedar sin agua, pero después que levantaron la acta, no pasó nada. Un Garífuna quien es dirigente de la comunidad garifuna en Trujillo y ebanista quien hace muebles de madera  dijo, si son de nosotros estos árboles, los están cortando, por lo menos decirnos que podemos hacer nosotros para tener un permiso legal a cortar estos arboles nosotros antes que nos roban. Pero no les dieron permiso a cortarlos, aun que fueron sobre las tierras de ellos.

 

Parece que algunos niños garífunas igual que los niños Ladinos, los Pech y los Miskitos conocieron las ondas de hule para ir a cazar pájaros. Este hule se vende en la pulpería de la esposa de profesor Batiz, entonces tiene que ser que ellos están haciéndolos todavía. Entre los Pech es una artesanía nueva, de 1950 por acá,  pero los españoles reportaron las ondas entre los Chortis y Pipiles (de habla Nahua) de Honduras al momento de la Conquista.   Yo creo que el hule ni crece en Mexico ni en Guatemala, ni en la zona Chorti hondureña.  En los siglos19 y  20 las zonas de producción de hule eran Olancho (su nombre original Ulanco significa el lugar del hule en Nahua) tierra adentro de Trujillo, en la Mosquitia y el sur por Choluteca. Hace más de 50 años que está extinto la caoba rosada de Choluteca, en la mayoría del departamento no hay bosque de ninguna clase, sino es casi un desierto debido a la deforestación y hay cactus silvestre, entonces creo que ya no hay hule en el sur. Entonces todos estos mesoamericanos que estaban jugando pelota de hule en canchas de piedra como los Olmecas, los Mayas, los Aztecas, etc. lo estaban haciendo con hule de la zona Pech o  Tawahka o aun mas al sur en América Central.  Los Olmecas quienes tomaban cacao y jugaban pelota en 1,000 AC, estaban en contacto con la zona Pech tanto aquí en Trujillo como en Olancho donde son nativos los árboles de cacao y los árboles de hule.

 

Jeca trabajaba de trabajadora domestica en la casa cural (de los sacerdotes españoles) durante 12 años cuando su hijo estaba criándose.  Su mama cuidaba a sus hijos—dos mujeres y un varón Kike, entonces tal vez por esta razón Jeca no conoció el juego de ru-tu-tu que Kike me informó.  Tal vez puede ser que el lo aprendió de otro niño en la calle y no de la abuela. El padre de Kike dejó a la Mama cuando Kike era joven para otra mujer, entonces la Mama de Kike tenía que trabajar duro para mantener a su familia y por esta razón ni ella ni el papa no estaban en la casa cuando Kike estaba creciendo.

 

Actualmente los niños garífunas pasan robando frutas ajenas, sea a solos como tirando piedras a los palos de mango de otras personas, aun que las piedras ponen agujeros en los techos de zinc, o en manadas que se organizan 5 o 7 niños a bajar bastante frutas de mango en patios ajenos. Antes no era así dijo Doña Sasa.  Las mamas enseñaron de respetar propiedad ajena y  de no comer en casas ajenas. Yaya dice que este último era por que había gente mala que daba veneno a los niños.  Unos hombres garífunas conocieron la brujería para proteger sus cultivos por ejemplo, que aparece un serpiente debajo de un palo de coco si una persona que no autorizó subió el palo y luego ellos no podían bajarse.   

 

En vez de robar frutas ajenas, Kike dijo que los niños iban al bosque, al mar, y al rio y habían varias clases de frutas silvestres como uvas del mar, jicacos, kamakama, pinuelas, guapinol, y ellos comieron las frutas silvestres cuando estaba maduros. Doña Sasa tambien dijo que había uvas en la montaña en Trujillo, parecidas a las uvas de la jalea “Welches” que es una uva que decimos “concord grape” en los EE. UU.  Entre los niños de los EE. UU. este también era una pasatiempo de cosechar frutas cuando estaba la temporada de esta fruta como “blueberries” (una fruta azul que está disponible solamente unas dos semanas al año).  Están en etapa de extinción local o son muy escasos todas las frutas silvestres entre los Garífunas y los Isleños.

 

Yaya también cuenta que era un pasatiempo de ir a bañarse en el río y luego pescar los peces del río o los chacalines del río (un camarón de agua dulce), para llevarlos a la casa a comer.  Ya están muertos todas estas especies acuaticas. También ella salía en el cayuco de su papa e iba a cosechar cangrejos en la Laguna de Guaymoreto. Los Isleños tambien hablan de organizar excursiones para ir a traer cangrejos de West Bay, un humedal donde antes no vivía nadie solamente los cangrejos, los hicacos y las uvas del mar. Ahora los solares cuestan $1 million de dolares la manzana en West Bay.  Los Garífunas tiene costumbre de comer solamente cangrejos varones y las hembras con huevos no los comen y no molestan los cangrejos cuando estaban bajo de tierra unas 6 meses al año.  Los Ladinos les sacan hembras y machos y en toda temporada entonces están extinguiendose.  Los varones Pech también hablan de ir a pescar a la edad de 5 años, 6 años,  y lo que pescaban comía toda la familia.  Yaya cosechaba almejas cerca de la playa y otras cosas comestibles a la orilla del mar como los cangrejos que ellos llaman jaiba . Estos animales están extintos localmente o muy escasos.  A veces los gubidas piden una comida especifica como sopa de almejas o sopa de jaiba.  Como hace uno si están extintos los animales?

Profesor Santos Ángel Batiz, hombre Garifuna quien tiene 70 años

El nació en una comunidad muy tradicional Sangrelaya, que todavía solamente se puede llegar allí por mar. No hay luz eléctrica allí todavía ni agua potable.  Vivió en Sangrelaya solamente hasta la edad de unos 7 años. El se reunía con los ancianos de su comunidad mientras ellos tomaban decisiones o compusieron canciones, y el era el niño quien hizo los mandados para los ancianos en esta reunión.  En la reunión el tenía silla y le daba a tomar gurentu, un atol de guineo o el banano. Su familia era muy católica y en aquel tiempo el gobierno de Honduras permitió que llegaron sacerdotes extranjeros a las comunidades y el sacerdote en aquel tiempo era muy muy en contra de las prácticas de los Garifunas.

 

El negó funerales en la iglesia católica a Garífunas que curaban con plantas medicinales y que tenía hospital de plantas medicinales para cuidar la gente, tampoco permitió funerales a los que compusieron canciones de dugu, el prohibió las reuniones de los adultos garífunas.  Entonces para sacar profesor Batiz de este grupo de personas que hacían cosas diferente a lo que hacía el sacerdote y por que el papa estaba preocupado que iba a envenarle con el gurentu, sus padres le sacaron de Sangrelaya y le mandaron a vivir con su hermana casado con un español en Iriona donde estaba la única escuela primaria en el municipio (como un condado en los EE. UU. con una población mas de 20,000 y una sola escuela). Entonces el pasó los primeros 5 años de la primaria fuera de su casa pero el sexto grado logró estudiar en Sangrelaya. Pero no hay colegio (de estudios de segundaria) en todo en el municipio de Iriona, entonces su papa le mandó a vivir con la familia de Johnny Glynn, dueño de la tienda SuperTienda Glynn de Trujillo.

 

El abuelo de Johnny Glynn era norteamericano de descendencia Irlandesa, y era representante de la United Fruit y comerciante y cónsul americano,  pero el papa de Johnny Glynn era un comerciante y tenia un hotel y un cine y una hacienda de vacas para vender leche a la ciudad de Trujillo. Johnny Glynn y su hermana Mary estaba en los EE. UU. estudiando en la universidad entonces profesor Batiz ayudaba a Tomas Glynn con mandados, etc. y el estudio 6 años en Trujillo para ser maestro de primaria y luego 2 años en la universidad en Tegucigalpa para ser supervisor de educación primaria.  Casi todo su vida profesional el pasaba afuera de Trujillo donde vivían su esposa y sus hijos.

 

El trabajó 2 años en Limón, una comunidad tradicional Garifuna al este de Trujillo. El tenía botes para pescar, pero el negaba hacer la ceremonia al espiritu del mar por ser muy catolico, entonces la gente de Limon le corrieron, por que era posible que el espiritu del mar iba a castigar a toda la comunidad quitándole el pescado si el no hizo la ceremonia.   Hace 50 años todavía se hacía la ceremonia del espíritu del mar aquí en Trujillo también, pero el no participó. 

 

Muchas de las ceremonias garifunas, no asisten los niños, y es hasta ahora que las niñas pequeñas garifunas de 5 o 7 años bailan punta (y bien vulgarmente lo  bailan ahora). Antes solamente las mujeres ya bien adultas y los hombres bailaban punta y los jóvenes bailaba otra danza o juego “saguey” a parte cerca de otra fogata (como no había luz) y los niños pequeños no asistían. Se considera que no deben llevar niños a los dugus excepto para unos papeles ceremoniales, que no es bueno que los niños están allí cuando caen los gubidas. Ciertas canciones como arumajani o abeimajani o la danza sambay solamente se baila o canta la gente ya madura. Entonces los niños  no aprendieron estas danzas y los costumbres de bailar y cantarlos cuando eran niños, pasaban la mayoría de sus vidas trabajando fuera de la comunidad, y cuando regresan a los 60 o 65 años no tienen costumbre de cantar y bailar en ceremonias, aun menos las canciones de la gente madura. 

 

El habló de los juegos de Esconderse (Hide and Seek en inglés, ¿desin en Garífuna), de jugar con las cabullas de majao para sacar diseños (Cat’s Cradle en inglés), de hacer un juguete con cabullas de majao o cañamo con la semilla de mango que se llamaba ronron, el juego de las 5 semillas de marañon (¿Pachi en Garífuna), y de dibujar dibujos en la arena de las niñas, la carrera a pie de Sangrelaya  a Iriona, la competencia de bajar el mayor numero de cocos en menos tiempo, y de Bagü de las ancianas en los velorios y reuniones sociales.

 

Creo que Profesor Batiz recordó del juego de Diyu Diyu, pero quien me informó este juego era Rosalina Garcia, una Garifuna de Trujillo, de tal vez unos 58 años de edad.  Ella trabajaba en el Comité y es la enfermera en el Centro de Salud de Puerto Castilla.  Ella iba caminado con su mama a sus cultivos por la playa desde Campamento unos 4 km y ella jugaba este juego con los pájaros de la playa a su regreso.  No me recuerdo quien me informó de las demás juegos Garifunas en el libro de David Flores, tal vez Rosalina o unas viejitas quienes eran agricultoras garífunas en un proyecto de agricultura del Comité, Sote y Fina, y no estoy segura si todavía están vivas ellas. Son vecinas con Jeca, y saben visitarla, entonces puede investigar con ella.   Ru-tu-tu fue informado por Enrique Gutierrez, el finado Kike. Yo pregunté a su mama por este juego pero ella no se recordó de este juego.

 

Balbina Chimilio, una mujer Garífuna de 62 años, originaria de Barrio Cristales

Ella es sobrina de Yaya. La Mama de Balbina era jefa o presidenta de unos de los clubes de danzas tradicionales de mayor importancia en Trujillo Los Mazapanes. Balbina dice que ella es la mera sepa de los Mazapanes, que ella participa mucho en los clubes de danzas de las mujeres (los hombres Garifunas no forman clubes de danzas), que ella llegó a ser presidenta del Club de los Mazapanes, que ya no existe por que los miembros se pusieron viejas y se murieron y no lograron incorporar nuevos miembros. El club de Danza con que mas frecuentemente baila Balbina es de un buyei hombre Wabaragoun, que muy poco usual, por que lo hombres generalmente no cantan canciones de las mujeres.  Las formas de hablar de los hombres y las mujeres son diferentes en Garifuna y les dan problemas a cantar juntos.  Si un hombre habla o canta en la forma de las mujeres (por ejemplo si no hay padre en la casa y no aprende la forma masculina de Garifuna o si canta música de danzas de mujeres como punta o jungujungu, los demas hombres se rie de el como maricon o sea homosexual). Balbina es asistente de los buyeis en las ceremonias como dugu y chugu y canta en las ceremonias pero tambien es muy activa en la Iglesia Catolica. Todos los hijos de Balbina que son biológicamente de ella viven en Atlanta en los EE. UU. y creo que les mandan dinero. El hombre con quien vive es por lo menos 20 años menor que ella y no trabaja y no es el padre de sus hijos. Ella ha criado tres hijas de crianza. Una es Reinita, la muchacha que usted miró supervisando los juegos, quien vive con Balbina, y es miembra de la Junta Directica del Comité de Emergencia Garifuna.  Ella quedó embarazada después de graduarse de la Escuela Normal (12 grado, la secondaria),  y tuvo que dejar un buen trabajo con el gobierno en Tegucigalpa para cuidar su hija.  Estaba sin empleo casi 8 años.  Ella actualmente es maestra de primaria en una escuela privada catolica. Había otra muchacha que Balbina crió pero joven, tal vez a las 14 años se fue de la casa para vivir con un muchacho garifuna en la casa de su familia, que era muy raro por que antes los abuelos y padres garifunas permitieron esto.  Le fue mal a la muchacha pero no regresó donde Balbina. No sé donde está.  A la edad de unos 55 años, ella acceptó otra niña regalada Tareini.  Tal vez tiene unos 13  o 15 años ahora Tareini. Durante el Maypol Tareini andaban con un niño en los brazos pero no sé si era de ella.  Ella salió en la calle para discutir con gente durante los juegos tradicionales. No sé que pasa con Tareini. Por ser presidenta de los Mazapanes, Balbina fue invitada a ser miembra fundadora del Comité de emergencia Garifuna. Ella es la única miembro fundador que queda en el Comité, y no sé si después de Abril si el Comité tiene fondos, pero tiene interés de buscar mas fondos pero es muy difícil ahora.  Ellos tenían un solo proyecto que era financiado internacionalmente que se terminó ahora en Abril.

 

No he preguntado a Balbina sobre los juegos tradicionales pero yo supongo que ella enseña en el Festival de Juegos Tradicionales los juegos que ella conocía cuando era joven aquí en Trujillo—rayuelo, mables, suiza, Maypol, etc.. Balbina Chimilio hizo las muñecas de trapo Garífunas que están en el Museo Burke de la Universidad de Washington, el Museo Etnico de Neuquén, Argentina, y que se miren en Wikimedia Commons en el Internet.

 

Del Informe de Wendy Griffin sobre el Pasado, el Presente y el Futuro de los hablantes de Inglés (Negros y blancos) en Honduras. Manuscrito no publicado. El original está en inglés.

 

Un Juego Tradicional que se jugó en Tela, otro pueblo puerto de la Compañía Bananera United Fruit, ahora Chiquita, tal vez en la década de 1950

“Negros e Indios”

En vez de jugar que los jinetes (cowboys) cazaban a los indígenas como en las películas del oeste de los EE. UU. en la década de 1950, los niños de Tela jugaban “negros e indios” que eran los negros quienes cazaban a los indígenas que es cierto que este es lo que pasó en la historia de Honduras. Había un niño mulato de habla española quien quería jugar. El dijo, Yo voy a ser indio. Pero no le permitió ser indio por tener piel tez obscura. El dijo, Yo voy a ser negro. Los demás niños le dijo, “Vos no sos negro. Usted no puede ser negro,” y no le permitió jugar. En la Costa Norte de Honduras, y aun a veces en Islas de la Bahía, se le dice negro solamente a los Garífunas, mientras hay 4 etnias afro-hondureñas en Honduras.

 

Stela Maris es la dueña del Museo del Juquete Tradicional Etnico de Neuquén, Argentina y llegó a Honduras en la occasion del Congreso Internacional de la Federación de Juegos Tradicionales que se hizo en San Marcos, Santa Barbara en Mayo 2013 despues de la Feria de Juegos Tradicionales que se organizan todos los años allí.  Stela Maris era profesora de Educación Fisica en Argentina y ella hizo un libro y un DVD sobre enseñando juegos tradicionales de los negros y de los indigenas.  Ella utiliza este material para enseñar a sus estudiantes y también es invitada a actividades internacionalmente sobre Juegos Tradicionales para dar capacitaciones. El Museo Etnico tiene pagina de Facebook y de Internet. Hay juguetes Pech, Ladinos, y Garifunas de Honduras en este Museo.  Los juegos tradicionales son un  tema de educación intercultural que aún no se ha trabajado mucho en Honduras.