Celebraciones en
Honduras Relacionadas con Calendarios
Parte I
De Wendy Griffin (2015)
Celebraciones del Solsticio de Invierno y el Final del Año 31 de
Diciembre y Comienzo del año 1 de enero
Los Miskitos
tradicionales de Honduras daban mucha importancia a la observación del
calendario, y tenían una ceremonia Sihkru para celebrar el final del año, que
se celebraba durante varios días y noches entre Navidad y el Año Nuevo (Flores,
2003, Wood Ronas, 2013). Puede tener varias influencias por que se celebraba el
Sihkru en estas fechas, incluyendo costumbres africanos de los bantúes de
celebrar la buena cosecha durante 8 o 9 días en este periodo del año, la
práctica en muchas partes de América Central de leer el pronóstico de la lluvia
en este año al comienzo de enero bajo un sistema de adivinación conocido como
“cabañuelas” en Honduras, que se explicará mas abajo, la celebración del día
mas corto del año (el solsticio de invierno), y la combinación de estas
celebraciones con las celebraciones de
Navidad y Año Nuevo en el calendario europeo cristiano. Unos jóvenes Miskitos cuando yo pregunté a
ellos sobre la celebración de Sihkru al final del año, ellos me dijeron, “O
usted quiere saber de Krismas” (Navidad en Inglés y en Miskito), que se han
combinado estas dos celebraciones en la mente de los jóvenes. Las danzas
Miskitos que tienen que ver con una buena cosecha de arroz como Tat Sap y Wark
Takara y Urali probablemente formaban parte de esta celebración donde el sukya
o propit anunció como iba a ser el año por ejemplo si iba a haber eclipsos y que
pedían un buen año agrícola. La siembra de arroz entre los Miskitos se hace después del Sikruh. Tat Sap tiene como tema hay que trabajar para ser capaz de comer arroz y frijoles y se hace el simulacro de sembrar arroz o frijoles y cortar cocos para hacer el raisnbins o sea arroz con frijoles (casamiento entre los Ladinos de Honduras, gallo pinto entre los Ladinos de Nicaragua). En Wark Takara el hombre hace el simulacro de afilar su machete, luego se pone a chapear antes de sembrar y luego sembrar arroz. Urali es una danza y canción con un ritmo al estilo africano que pide para un año agrícola y una cosecha exitosa.
Influencias Africanas
Bantúes en las celebraciones del Final del Año en Honduras
Puede ser que estas mismas influencias afectan
las celebraciones del 31 de diciembre/Año Nuevo entre los Ladinos y los
Garifunas de Honduras. Por ejemplo el
día de 31 de diciembre fue el día denominaba “celebración” dentro de la
celebración de la cosecha de los Bantúes que durò 8 o 9 dìas. Esta
celebración Bantu de la cosecha es la inspiración del nombre de Kwanzaa, una
fiesta de los Negros de los EE. UU. al final del año. La etnias de habla Bantu
de África de la zona central y sur del Africa
influenció bastante las zonas mineras y de ganadería de Honduras, además
de las culturas Miskitas y Garifunas. Por ejemplo los instrumentos musicales de
marimba entre los Ladinos (una palabra Bantu) y la caramba entre los Ladinos y
el lungu entre los Miskitos y el bobo entre los Pech (arcos musicales que son
instrumentos nativos de la zona de África Central donde se hablan idiomas
Bantues), los cuentos de Tio Conejo y Tio Coyote o Tio Tigre (el conejo
engañador es el héroe de los cuentos Bantues y su enemigo es el hyena, un
animal africano que no existe en Honduras, parecido al coyote), el uso
extensivo de bananas y plátanos que son las bases de las comidas principales de
la zona Bantú de África oriental, algunas recetas especificas con atol de
harina de platano o chata (konkanti en Islas de la Bahìa, pluplumaña entre los
Garifunas, en el siglo 19 también los comieron unos Ladinos y Miskitos) y
guineos maduras envueltos en hojas y enterrado para dejar fermentar entre los
Miskitos, un tipo de atol de maíz (pap en Inglés de Islas de la Bahía y
Afrikáans en África del Sur) y arroz de maíz entre los Ladinos (corn rice en
Inglés de Islas de la Bahìa, meili meal en Afrikáans en África del Sur) y mantequilla crema (Amasi entre los Bantues
de Africa del Sur, una gran zona de ganadería, y que le dice Butter
(Mantequilla) entre los Ingleses de África del Sur) ). Es notable que mas gente Ladino y Garífuna
regresan a sus pueblos para bailar toda la noche el día de 31 de diciembre que
los que regresan para Navidad o que
asisten a la iglesia en estas fechas en Honduras.
Los Garífunas
comienzan la temporada navideña el 24 de diciembre con el baile de un señor envuelta
en plantas que le dice Warini. Generalmente también baila con otro hombre, pero
el otro hombre está vestido de mujer. Llevan máscaras y pañuelos sobre el
cabello. Los Isleños de Roatan antes hacían un baile parecido que ellos
llamaron John Canoe. Probablemente esta danza tenía algo que ver con traer
fertilidad a los cultivos y a las mujeres. Tiene sus proprias canciones
diferentes de las canciones de Mascaro.
Entre los Garífunas
hay bailes durante toda la temporada navideña los mas importantes de los cuales
son las bailes de las mujeres las noches del 24 de diciembre y del 31 de
diciembre y los bailes de Mascaro de los hombres el 25 de diciembre y el 1 de
enero. Este último se ha relacionado con un baile de los Mandikas de Africa
quienes gobernaban el Imperio Mali que extendía del Rio Niger y Timbuktu en
Mali hasta la boca del Rio Gambia en el país de Gambia. Songhay estaba en
algunos épocas dentro de este Imperio, y por lo tanto el baile también se había
identificado antes como un baile del Songhay.
Para los Garifunas la época
no termina hasta el 15 de enero y no el 6 de enero como entre los Cristianos de
Europa y los Miskitos. Puede ser por el
dia del Santo Negro Nuestro Señor de Esquipulas es el 15 de enero, o puede ser
por una razón aun desconocido. Entre los
Garifunas de Nueva York ellos reportaron que los espiritus asistentes de los
buyeis regresen a sus tierras durante la época navideña, y se baila el 15 de
enero para celebrar el regreso de estos espiritus de su tierra. El 15 de enero
en Trujillo y Limon es cuando se bota el Warini y se hacen otros bailes también.
Entre los Mayas de Guatemala y Belize ellos creen que en la época después del
año nuevo los espíritus o almas regresan a un lugar sagrado, y es posible que
las creyencias de Garifunas que son sus vecinos allí han sido influenciados por
sus creyencias, puede ser una creyencia que se desarrolló por estar en los
EE.UU. y no en sus tierras natales o puede ser una creyencia que existía en
Trujillo pero no me lo contaron.
En la Costa Norte de
Honduras el clima de la mitad de Octubre hasta el final de Diciembre es
extremamente lluvioso. Pero para Navidad se comienza a aclarar el tiempo, y
muchas veces después del Año Nuevo es bellísimo el clima. En 15 años de vivir
en Trujillo nunca conocí una Navidad o un Año Nuevo que no era posible bailar
Mascaro para estas fechas por lluvia.
Bailar y hacer
ceremonias para dar gracias que nada mal pasó durante las lluvias fuertes es
una razón conocida entre muchas culturas. Que la feria de Catacamas Olancho
(durante la época colonial se llamaba San Francisco de Catacamas por tener un
convento de San Francisco de Asis allí y tenían una fuerte población Nahua) es
el 2 de diciembre, exactamente al final de la temporada de huracanes en el Mar
Caribe y la feria que era un Guancasco con Dulce Nombre de Culmí no está en
honor de San Francisco sino Nuestro Señor de las Aguas parece ser este tipo de
ceremonia de clausurar la temporada de lluvias. De lo que yo sé, la Iglesia
Católica ni tiene un Santo oficial que se llamaba Nuestro Señor de las Aguas, pero
los Nahuas de Honduras si tenían unos Dioses de origen pre-columbina así.
Influencias
Precolombinas en Relación al comienzo del calendario y los Pronósticos de
Tiempo y Peticiones para un buen Año Agrícola al comienzo de un Año Nuevo
en La Importancia de las Celebraciones
del Cristo Negro en Honduras
La importancia del día del Cristo Negro de
Esquipulas (14-15 de enero) en muchas partes de Honduras, incluyendo entre
Ladinos, Pech (Feria de El Carbon, Olancho), Lencas (Es el Guacasco de Gualala,
Ilama, y Chinda Santa Barbara y peregrinaciones o romerías hasta Esquipulas
Guatemala de toda la región Lenca), Chortis, Garifunas y los Nahuas de Texiguat
y Esquipulas, puede ser relacionado con el color de la estatua
(negro-relacionado con la lluvia entre los Mayas y los Nahuas con los
antepasados entre los Garifunas y probablemente entre los mulatos coloniales de
Honduras), con el nombre de la estatua (Esquipul, la pantera negra que devora corazones
era el Dios Patrón de los Adivinos en los Nicaroas o sea los Nahuas de América
Central, el equivalente de Tezcalipochla de los Aztecas), su ubicación (de allí
los Chortís de Quetzaltepeque, Chiquimula traen el agua de un pozo sagrado
donde viven los espíritus que traen la lluvia y era un centro político importante
en la época posclásica de los Toltecas
en alianza con los Maya Chortis organizado en Payaquí –entre Nahuas), y por que
se celebra este día después de leer la adivinación del año del 1 a 12 de enero
con el sistema de pronóstico del tiempo de las “cabañuelas” en Honduras. En otras culturas que practican la
adivinación, como los chinos, si le va mal en la adivinación, la solución es
acudirse a los templos o ceremonias religiosas para que tal vez se le cambie su
suerte. Entonces si las “cabañuelas” no
pintan un buen año agrícola, tal vez hay que asistir a las ceremonias
religiosas, para cambiar la suerte.
Celebraciones al final
del año/Año Nuevo y la relación a la
petición para la Fertilidad y dar gracias para la buena cosecha durante el año entre
los Garifunas
Entre los Garífunas, la Navidad comienza con
un baile que se llama “Warini” el 24 de diciembre de día. El bailarin masculino
de esta danza está vestido con un saco viejo y también con plantas de la zona
agrícola de la comunidad. Los bailarines tradicionalmente llegaban en cayuco de
la zona agrícola de la comunidad. La
danza debe tener dos personas—un hombre vestido de hombre y otro hombre vestido
de mujer. Acompañado con música de
tambor y canciones especiales de Warini van de casa en casa bailando una danza
que hace la mímica de hacer el amor.
Entonces claramente en esta danza han unido las costumbres de pedir fertilidad
y un buen año agrícola a la celebración de Navidad.
Las mujeres Garífunas
bailan y cantan toda la noche el 24 de enero y el 31 de enero para celebrar
estas fechas. Aun que la danza formalmente se llama “jüngüjüngü” y los ritmos y
el paso de la danza son parecidos a las danzas
para apaciguar a los antepasados en las ceremonias religiosas como el
chugu y dugu, generalmente estas danzas el 24 y del 31 de diciembre se conocen como
“Fedu” (celebración) y las mujeres dicen
“Vamos a fedujar” (bailar Fedu/celebrar), aun que en Iriona también dicen
“vamos a tangear” (El tango es un baile afro-argentino). Entre los Garífunas no termina la
celebración de la Navidad el 6 de enero con el Día de los Tres Reyes Magos como
entre los Europeos y los Miskitos, sino hasta el 15 de enero, el día del Cristo
Negro de Esquipulas. En Honduras los Garífunas celebran el 15 de enero con
danzas y luego botan el Warini (lo deja al final de la comunidad y le quita las
hojas), para significar que ya se terminó la celebración de Navidad. En
Trujillo las mujeres bailan “Fedu” o parranda de casa en casa, pero otras
comunidades Garífunas de Colon como Limón ellos reportan que bailan hasta 4
danzas diferentes durante el día el 15 de enero incluyendo Maypol (palo de Mayo
o Palo de trenzas), antes de botar el Warini.
En Nueva York en los EE. UU. los Garífunas
celebran el 15 de enero con tambores, cantos, y
danzas como jüngüjüngü, pero ellos contaron al antropólogo que ellos
estaban bailando por motivo del día de regreso de las “almas” ( los espíritus
de los antepasados ayudantes de los buyeis o sea los chamanes de los
Garifunas). Parece que por ser
emigrantes, los espíritus de los antepasados que ayudan a los buyeis no están
en Nueva York durante la temporada de Navidad/Año Nuevo. La tierra de los antepasados, seiri en
Garífuna, está ubicado al otro lado del mar, que de Nueva York, puede
significar en América Central, en
Yarumein (la Isla de San Vicente en el Mar Caribe), o aun en África.
Esta creencia que las almas se van al final de
año y regresan después de varios días de ausencia existe en otras culturas
incluyendo los Mayas de Guatemala (Duess,
). Entre los Europeos de origen
céltico (que incluyeron parte de los antepasados de los españoles, los
franceses, los ingleses y los irlandeses que luego emigraron a los EE. UU. y a América
Central), la creencia era que los almas de los antepasados regresaban a sus lugares nativos y sus tumbas
al final del año y el comienzo del año nuevo.
Entre ellos el año terminó el 31 de octubre y comenzó el 1 de Noviembre,
y este dio origen a las celebraciones de Todos los Santos (1 de Noviembre) y el
día de los Muertos (2 de Noviembre) entre los Españoles, los franceses, y los Ladinos en América Central y de
Halloween/Noche de las Brujas en los EE. UU. (31 de octubre). Entre los Mayas, los Pipiles, y los Lencas
esta creencia europea de origen pre-cristiano que caminaban los espíritos de
los muertos en el periodo del final del
calendario céltico (31 octubre a 2 de Noviembre) se combinó con la celebración
del final del calendario sagrado de 240 días del año agrícola que había
comenzado en febrero (ahora esta celebración en febrero está combinada con los días de la
Virgen de Suyapa (3 de febrero) y la Virgen de la Candelaria (2 de febrero)en
Honduras) y terminó el 2 de noviembre,
para producir celebraciones sincréticas como el Tzikim entre los Maya-Chortis y
el día de los Muertos y los rezos a las animas entre los Ladinos y los Lencas.
Las Celebraciones del
Comienzo del Año entre Los Pech y los otros indígenas y Ladinos de Olancho y
Colon
Las ferias patronales entre los Pech son el 1
de enero (Día de Dulce Nombre de Jesús de los Payas, una imagen sagrada en
Culmí, Olancho traido por Manuel Subirana),
el 15 de enero (El Señor de Esquipulas de El Carbon, Olancho) y el 23 de
junio (Día de San Juan Bautista, patrón de Trujillo, Colon en cuyo municipio
está la comunidad Pech de Silin/Moradel). Las ferias de San Juan Bautista se
han combinado con la celebración del solsticio solar del verano, el 21 de
junio, en muchas partes de Honduras incluyendo Quimistan, Santa Barbara y la
parroquia de los Maya Chortis de Jocotan,
Chiquimula, Guatemala y con el comienzo de las lluvias de invierno y creencias
en los dioses africano e indígenas del
trueno en la Costa Norte. Por ejemplo los Garífunas de Trujillo dicen que San
Juan está encargado del trueno, y al terminar su celebración (el 23 de junio)
el trae la lluvia. Es cierto que
generalmente comienza a llover fuerte en Trujillo después de la feria de San
Juan, encima de las carrozas o el carnaval. La combinación del Dios del Trueno
de los Yorubas de Nigeria con San Juan Bautista es bien documentada entre los
Negros del Mar Caribe. Las mujeres Garifunas en su club de danza generalmente
bailan el 22 de junio toda la noche para la Feria de San Juan Bautista. San Juan, la comunidad Garifuna al lado de
Tela también celebra la Feria patronal de San Juan Bautista.
Entonces por lo menos
desde que se han sido crisitianizados en el siglo19, los Pech celebran al lo
grande el final del año del calendario actual con la Feria de Dulce Nombre de
Jesús de los Payas y antes con una gran concurrencia de los Ladinos a su
alrededor, como parte de romerías y Guancascos entre Cumli y Catacamas (1 de enero) y San Esteban y El Carbón (15 de
enero) que formaban parte de las celebraciones allí hasta hace unas pocas
décadas (Flores, 2003). Ya que el
sacerdote católico solamente llegaba a Culmí y a El Carbón una vez al año, por
tres días durante las ferias del 1 y 15 de enero hasta la década de 1960, en
estas fechas al comienzo del año,
también se celebraban todas las bodas y bautizos del municipio Pech de
Culmí y de las comunidades Pech de El Carbon., otra razón para bailes, música,
rezos, ceremonias religiosas, y banquetes de comidas típicas y bebidas típicas
(Griffin, Martinez, y Hernández, 2009)..
Combinación Cambio de
Autoridades Religiosas y Políticas con
Celebraciones del final y Comienzo del Año
En América Central,
las celebraciones de los indígenas mesoamericanas como los Mayas de Guatemala
(Duess, ) y los Lencas de Honduras
(Flores, , Herranz, ) al comienzo del año, también fueron
combinados con el costumbre de los españoles coloniales que los nuevas
autoridades indígenas, tanto políticas como el alcalde y los regidores y el
secretario, como religiosas de las cofradías como el mayordomo y su esposa, y
el aguacil, tomaron sus cargos el 1 de enero. Esta toma de poder el 1 de enero
también fue acompañada con celebración, incluyendo rezos, bailes, y bebidas
tradicionales en base de granos como chilate, y entre unos grupos Mayas,
ceremonias de advinación en cuevas y quema de candelas e incensio frente a
cruces que hay al entorno de la comunidad, muchas veces en las 4 direcciones
cardenales, y/o encima de lugares sagrados (Duess, ), que daba seguimiento a las celebraciones
del noche anterior para el final del año. Se ha documentado ceremonias en cuevas entre
los Maya Chortis de Honduras, en una investigación de Eliseo Fajardo.
Por que era tan
Importante el lugar de Esquipulas, y las conexiones de los habitantes
pre-columbinas de Esquipulas con el resto de Honduras y El Salvador, que dieron
lugar a la generalización de peregrinajes, guancascos, y otras celebraciones
relacionadas con el Señor de Esquipulas
La importancia de la
celebración de Esquipulas como lugar, por lo menos en la época colonial,
también es posible que era relacionada con su importancia política en la región
en la época posclásica y cuando llegaron los españoles. La zona de Esquipulas que está en Guatemala
pero cerca de la frontera del Departamento de Ocotepeque en Honduras, formaba
parte del Reino de Copan en la época clásica (300 a 900 DC) y según el
arqueólogo Erlend Johnson sus moradores eran Mayas.
Pero en la época
posclásica se fundó en la región entre Esquipulas y Guatemala oriental, y la
zona de Copan Ruinas en el Departamento de Copan en Honduras, el Departamento
de Ocotepeque en Honduras y la zona noroccidental de El Salvador la Confederación
de Payaqui (entre nahoas o entre Yaquis) o Hueyetlato (el Mayor) entre los
Chortis. Según las tradiciones
recopiladas en la época colonial, el fundador de Payaqui era el Rey Tolteca Ce
Acatl Topiltzin Quetzalcoatl, quien había salido de Veracruz, México que está
en una zona conocida como La Huasteca con sus seguidores y remanentes del
Imperio Tolteca con rumbo a Yucatán y luego a América Central
(www.es.wikipedia.org/wiki/ce_acatl_topiltzin_quetzalcoatl). Este Rey Tolteca, ya viejo, luego fundó el
pueblo de Cuscatlan en El Salvador, que mas tarde llegó a ser la cabecera de un
señorío o estado Pipil o sea de los Nahuas en El Salvador Occidental y Central,
desplazando a los Chortís de muchas partes de El Salvador (www.es.wikipedia.org/wiki/señorio_de_Cuscatlan).
Parece que estos
Nahuas se asentaron cerca o en medio de comunidades Chortis, y la mayoría de
los lugares en las tierras bajas en esta región trinacional Chorti, tienen
nombres de lugar en Nahua (Jocotan, Camotan, Copan, Ocotepeque, Esquipulas, Chiquimulja,
Quetzaltepeque etc.), mientras los lugares en las montañas tienen nombres en
Chorti o Chol, que son idiomas Mayas aparentados. Según una tradición oral recopilado en la
época colonial, los pobladores de ciudades y sitios arqueológicas mexicanos de
la época posclásica como Palenque (con el sobrenombre de Culhuacán, de un
barrio Tolteca del Valle de México), Tula (que a veces refiere a Tula, Hidalgo,
a veces a Chichén Itza, a aun a Tula Cholula en el valle de Cholula (que
significa lugar de los Refugiados por que los Teotihuacanos se refugiaron allí después
del saqueo y quema de Teotihuacan o a la ruina de Teotihuacan en el valle de
Mèxico en Mexico Cetral), llegaron y
fundaron la ciudad posclásica de Chiquimula(lugar del jilquero en Nahua), que
era a unas millas del pueblo actual de Chiquimula, Guatemala. Tal vez estos
fundadores de Chiquimula incluyeron Chols (indígenas Mayas quienes vivían en la
selva de los Lacondones cerca de Palenque que ya tenía varios siglos de ser
abandonados cuando llegaron los españoles) y de hablantes de Nahua, asociados
con los Toltecas en Tula y Chichén Itza y la Costa de Veracruz.
Hay evidencia de obsideano
verde de una mina en Mexico controlado por los Toltecas, y de cerámica parecida
al estilo de Teotihuacan en Copan Ruinas en la sección de El Bosque en la época
de posclásico temprano que puede indicar la fundación de Payaquí si ocurrió. El
fundador de Payaquí Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl según leyendas Aztecas y Mayas
en Mexico se murió y se convertió en la estrella matutina o en colobrí o en
espuma en la ciudad de Tlapalan, tal vez la misma ciudad de Huetlapalan
(Antigua ciudad de Tierra Colorada) al este de Trujillo, cerca de donde se cree
es la Ciudad Blanca. Hay una leyenda Ladina de Honduras que Quetzalcoatl está
enterrado en la Ciudad Blanca y había una calavera de cristal sobre su tumaba. Hay
gente que dice que Quetzalcoatl nació en la Ciudad Blanca, y este puede
referirse a que allí se convertió en estrella de la mañana o que el próximo rey
de su gente también llevó el sobrenombre de Quetzalcoatl. Los Miskitos cuentan
de un Rey Lucero de la Mañana quien unió toda la Mosquitia y les hicieron pagar
tributo.
En el tiempo de la Conquista, hay indicaciones de Chols y Nahuas al norte
de la zona actual de los Chorti tanto por el lado Guatemalteco, por ejemplo por
el Rio Montagua y el Rio Dulce, como por el lado del Valle de Sula en Honduras
(donde había mas de 90 ciudades con nombres en Nahua incluyendo Culhuacan y
Chulula en la lista de encomiendas de 1537, Vallejo, 1911,pero también el Santa Barbara hay una comunidad que se llama El Chol). En las
celebraciones de las ferias patronales en la zona Chortí de Guatemala para el
dia de San Juan Bautista (el solsticio de verano), todavía se baila una danza
que se llama “Baile del Huasteco” que cuenta sobre la Conquista y la llegada de
Doña Marina con Hernán Cortés que también se bailaba en Ocotepeque, Honduras
según los libros de David Flores y Rafael Girard y confirmación oral del Dr. Brent
Metz. La Huatesca es la zona cerca a
Veracruz en Mexico de donde salieron Ce Acatl Topiltzin y Hernán Cortes para
Honduras y donde hernan cortes obtuvo como esclava a Doña Marina una princesa
Azteca bilingüe en Maya y en Nahuatl.
También en los año de
1970, los Chortís de Guatemala y los Chortís de Honduras se reunían para
celebrar una ceremonia en una ruina por el lado Guatemalteco que la ceremonia
se llamaba “Los Lacadones”, los nombres de ambas ceremonias haciendo referencia
a zonas de donde imigraron parte de sus antepasados en la época posclásica. Antes que se formó el Parque Arqueológico de Copan Ruinas en 1934, hay informes de la historia oral que se miraban los Chortis con candelas y copal yéndose donde estaban las ruinas de Copan Ruinas. La celebración de los Maya Chortis de Honduras el cierre de baktun del calendario Maya en Diciembre 2012 marca uno de los primeros regresos de los Maya Chortis a este centro ceremonial. Ellos celebraban con una ceremonia de Fuego Nuevo. Los Nahuas como los Aztecas de la Ciudad de Mexico (Tenochitlan) también tenían costumbre de volver a ruinas abandonadas como Teotihuacan para hacer sus ceremonias a Dioses y a ancestros. Esta practica entre los Nahuas de Honduras puede explicar el terror de las guias Pech y Tawahkas a llevar exploradores donde las ruinas de la Ciudad Blanca en Honduras, o entrar en cuevas, o ir muy encima de las montañas donde ellos dicen hay lagunas encantadas. Estos eran exactamente lugares aptos para las ceremonias de calendarios de los Nahuas de Colon, Olancho y la Mosquitia.
Los españoles conquistadores reportaron en 1525 que el estado o señorío que existió en
la región Chortí actual de Guatemala y parece que incluyó la región del actual
municipio de Copan Ruinas en Honduras era Chiquimula de la Sierra. Pero los soldados de Pedro Alvarado
identificaron a los hablantes de Nahua en la zona como hermanos de los
Toltecas. Según el sitio de Internet de Esquipulas, el pueblo actual de
Esquipulas fue fundado por españoles y Toltecas del pueblo posclásico de
Esquipulas que era ubicado unas 3 leguas (9 millas) del pueblo colonial y
actual de Equipulas.
El cacique Chortí quien encabezó una rebelión fuerte de 30,000 soldados en
contra de los españoles Copan Galel, en las regiones cerca de Esquipulas, en
una fortaleza que los españoles decía era una “plaza fuerte” en las montañas en
un lugar El Paso de la Conquista cerca de la Brea, Ocotepeque, y mas tarde en
Citalá, El Salvador, también una plaza fuerte de su señorío, fue identificado
como un capitán del cacique de Esquipulas. También los españoles
reportaron que al tiempo de la Conquista
Copan Galel recibió tributo (impuestos) de las zonas de Gracias a Dios (los
departamentos actuales de Lempira, Intibuca, Copan, y Ocotepeque), de Naco (Santa Barbara), de Sula, de
Trujillo, Comayagua y Olancho, todas zonas asociadas con lideres hablantes de
Nahua, nombres de lugares en Nahua, y recursos que los comerciantes Nahuas
comerciaban como oro, obsideana, plumas, piedras verdes, etc.
Entonces aun que
varios historiadores y arqueólogos no creen que existió Payaqui en la zona
trifinio de El Salvador, Honduras occidental y Guatemala Oriental, parece que
el líder Chorti Copan Galel y los
Toltecas-Pipiles de Esquipulas heredaron
parte del prestigio tanto del estado de la época clásica de Copan como del
Imperio Tolteca y el Rey Tolteca Ce Acatl.
La Evidencia Arqueólogica
que Existía el Estado de Payaquí (Entre Nahuas) y la Influencia de Toltecas en
la zona de Honduras Occidente y Esquipulas en Guatemala y sus Relaciones con
otras Regiones de Honduras
En el Parque Arqueológica de Copan Ruinas en
la parte llamada El Bosque, se ha encontrado un sito arqueológico que fue
habitado durante 100 años en la época posclásica temprano (entre 900 y 1250 DC)
con las mismas artefactos que en una tumba al estilo de un guerrero tolteca de
El Salvador que describe William Fowler en su libro (Manahan y Canuto, Fowler,
). Estos artefactos incluyen una
alfararía vidriada que se llama Tohil Plombiza, que está asociada con Toltecas,
incluso se ha encontrado en Tula, Hidalgo en México a una distancia de mas de
1,000 kilómetros de Copan Ruinas. Muchas veces esta alfarería tiene forma de
una vasija con cara de Tlaloc, el Dios de la Lluvia de los Aztecas (Wikipedia
en español, Tohil Plombiza), quien estaba llamado Quia entre los Nahuas de América
Central (Davila Bolonos, Leon Portillo), como Quiatlan (el lugar del Dios de la
lluvia Quia), ahora Quimistan, Santa Barbara (Cortes, 1961). Vasijas con caras
de Tlaloc también existía en Teotihuacan, Valle de México (Coe, ), y en el Valle de Agalta, Olancho (Griffin,
1992), y la zona de la Ciudad Blanca en Olancho (Ted Maschall, comunicación
personal), además de en El Salvador (Pipil-Toltecas de Guatemala). El mejor
ejemplo de este tipo de cerámica en Honduras está en la colección del Banco
Atlantida, Tegucigalpa.
También existió en
este sitio posiblemente Tolteca en Copan Ruinas que formaba parte de la
Confederación Payaqui, una cerámica de pasta fina naranjada. Esta cerámica es muy común en la zona de
Valle de Sula, Cortés, Honduras en la época posclásica, y cuando aparece, hace
desaparecer la cerámica de elite de los Lencas de la época clásica el Policromo
de Ulua (Museo de San Pedro Sula)..
Cerámicas de pasta fina naranjada eran la alfararía de elite de la zona
de Cholula en la época clásica en México y se encontraron en la zona de Teotihuacan,
Valle de México también (Coe, ). También hay cerámica de pasta fina naranjada
en la tumba del guerrero Tolteca en El
Salvador (Fowler, ) y en otras tierras bajas mayas en la época
posclásica (Erlend Johnson, Comunicación personal), que eran zonas afectadas por elites asociados
con Teotihuacan o Toltecas del Valle de México en la época posclásica
(Dominici, , Wikipedia, Chichén Itza,
articulo de la UNAM sobre Teotihuacan y Chichón Itza.)..
Esta cerámica Fina
Naranajada de Cholula y Valle de Mexico y una versión mas tosca que también
existió allí, tienen alguna relación con
una cerámica naranjada con decoraciones incisas y puntados pero no con una
pasta fina de la zona nororiental de Honduras. La cerámica de pasta fina
naranjada de Teotihuacan y Cholula solamente tenìan dos tpos de decoraciones
incisos puntuadas—formas s (swirl en inglès) con puntos y como montañas arriba
y abajo con puntos (zigzag en inglés).
También solamente así son las decoraciones de la alfarería con
decoraciones incisas y puntados de las zonas de entre Trujillo y La Ceiba, el
Valle de Aguan, el Valle de Agalta, la zona de la Ciudad Blanca y el Río
Paulaya y las Islas de la Bahía. Ya que
se encuentra esta cerámica incisa y puntuada junto con la alfararía de Tohil
Plombiza (Healy, ), incensarios de 3
patas (Museo de Trujillo, Colección de
los Pech de El Carbon, ), manos y
metates de muchos tamaños (Emilio Aguilar, Ted Maschal, comunicación personal,
video Ciudad Blanca en Youtube), estatuas de Xipe Totec tamaño de una persona
(Valle de Agalta y zona de la Ciudad Blanca) (Ted Maschall, comunicación
personal), vasijas con caras de Tlaloc (Ted Maschall, comunicación personal),
cerca de ruinas de piedra al estilo mesoamericano (Healy, Begley,
), incluyendo supuestamente un observatorio al estilo tolteca en el
valle de Asalta (Gomez Osorio, ),
alfararía policromada y estatuas talladas con caciques vestidos al estilo
tolteca (Museo de Trujillo), y nombres de lugares y caciques en Nahua (Cortes,
1961), y evidencia de creencias en
dioses de los Nahuas (piedras tallados en forma de Quetzalcoatl (Museo de
Trujillo, Video y Sitio de Internet de la Ciudad Blanca), el nombre del
sacerdote de Quetzalcoatl-papa como la ciudad Papayeca (Cortes, 1961), piedras
tallados con formas de mono o mono-dios (Osvaldo Munguia, Ted Maschall,
comunicación personal, Museo de Trujillo, Theodore Morde, Ciudad de Mono-Dios),
tal vez el hijo del sisimite (Griffin, Honduras this Week, Taggart, ), Diosas de Agua como la Llorona (Griffin,
1992), la Sirena (Ladinos de Trujillo,
comunicación personal, Griffin, Martinez y hernandez, 2009), la Diosa con la
Falda de Jade/princesa Verde) (Cortes, 1961), parece que había fuerte presencia
Nahua en la zona cerca de los Pech de Colon, Olancho y Gracias a Dios.
La practica de la iglesia católica de poner iglesias precisamente sobre sitios sagrados de importancia en épocas pre-columbinas es bien conocido por ejemplo la iglesia de Santa Tomas en Chichicastenango. Tendrá sentido para la iglesia Católica construir una iglesia donde los indígenas ya iban en ciertas fechas y celebrar la feria patronal en esta ocasión. Es sabido que la feria de San Gaspar de 24 a 25 de abril en la Iglesia La Misión cerca a las Cuevas de Taulabé donde los Lencas realizaron sus ceremonias para atraer la lluvia, existe por que Padre Subirana en el siglo 19 consiguió un Santo para poner allí cuando ya existía la Romería lenca para ir a la ceremonia en las Cuevas de Taulabé (Taulepa cueva del tigre en Lenca) para que ellos también fueron a una misa durante esta actividad. Generalmente el Dia de San Gaspar uno de los 3 Reyes Magos se celebran el 6 de enero, pero para la necesidad de coincidir con la ceremonia de la lluvia de los lencas, en la Misión se celebra la feria de San Gaspar el 24 de Abril.
La practica de la iglesia católica de poner iglesias precisamente sobre sitios sagrados de importancia en épocas pre-columbinas es bien conocido por ejemplo la iglesia de Santa Tomas en Chichicastenango. Tendrá sentido para la iglesia Católica construir una iglesia donde los indígenas ya iban en ciertas fechas y celebrar la feria patronal en esta ocasión. Es sabido que la feria de San Gaspar de 24 a 25 de abril en la Iglesia La Misión cerca a las Cuevas de Taulabé donde los Lencas realizaron sus ceremonias para atraer la lluvia, existe por que Padre Subirana en el siglo 19 consiguió un Santo para poner allí cuando ya existía la Romería lenca para ir a la ceremonia en las Cuevas de Taulabé (Taulepa cueva del tigre en Lenca) para que ellos también fueron a una misa durante esta actividad. Generalmente el Dia de San Gaspar uno de los 3 Reyes Magos se celebran el 6 de enero, pero para la necesidad de coincidir con la ceremonia de la lluvia de los lencas, en la Misión se celebra la feria de San Gaspar el 24 de Abril.
La Relación de los Pipil-Toltecas de Payaqui y
luego Esquipulas con Honduras Nororiental
La relación política
exacta de estos Nahuas en Honduras
nororiental como Trujillo-Bajo Aguan (Papayeca, Champagua, Acalteca, Ce Coalt, valles de Agalta y de Aguan),
Catacamas/Jutiquile, Olancho/Jutigalpa, Texiguat, y los lideres y estados en la zona fronteriza
de Copan y Ocotepeque con Guatemala no está muy claro. En el Valle de Aguan hay
un pueblo que se llama Agalteca, Yoro, que actualmente se considera un pueblo
jicaque, pero era un pueblo de indios en la época colonial, que es
sorprendente, por la mayoría de los Tolupanes (el nombre que parte de los
Jicaques llaman a si mismo y su idioma es Tol) escaparon a las montañas y
negaron a ser indígenas tributarios durante toda la época colonial. En Honduras hay varios pueblos que se llaman
Agalteca, como Agalteca, Francisco Morazon, Agalteca, Santa Barbara, Agalteca,
Comayagua, Agalteca, Olancho y todos los pueblos que se llaman Agalteca tienen
ruinas tipo mesoamericana incluyendo muchos montículos, plazas, y generalmente
canchas de pelota.
En vez de Agalteca,
Hernán Cortes y Fuentes Guzman les
llamaron Acaltecas, diciendo que los Acaltecas negaron a dar homenaje a Hernan
Cortes cuando llegó con Doña Marina. Agalteca puede significar “una persona de
Agalta” como el Valle de Agalta (lugar de mucho carrizo, junco o tule en Nahua
de los Nicaros), o sierra de Agalta donde
ahora están San Esteban (originalmente Tonjagua), y Gualaco, Olancho, o
Acalteca puede significar “gente de Acatl”, sea la gente de Ce Acatl, el Rey
Tolteca quien fundó Payaqui y Cuscatlan, o sea Acatl significa Tule o Carrizo,
entonces los Acaltecas serìa la gente de lugar de tule (Tulan o tollan o Tula)
o de carrizo. La pronunciación Agalteca es la pronunciación del dialecto Nicarao de Nahua, que carrizo, tule, junco son agatl en Nicarao según el articulo sobre el idioma de los Nicaraos de Nicaragua. Los Nicaraos según sus leyendas eran originalmente de dos comunidades en el Valle de Cholula, y por esta razón también son llamados en documentos coloniales cholulatecas o cholutecas, nombre de una ciudad y departamento del sur de Honduras. Chorotega signfica gente de Cholula en mangue, otro idioma del Valle de Mexico y de Cholula de la familia de idiomas oto-mangue. Cholula en si significa lugar de los refugiados en Nahua y parece que se llamó así por que los Teotihuacanos al salir de la destrucción de su ciudad que parece que ellos lo llamaron Tula, ellos se refugiaron en Cholula y también en el barrio de Culhuacán en el valle de Mexico. Culhua nombre de un tribu de hablantes de Nahua forma parte de los nombres de varios lugares en Honduras incluyendo en la zona de Lempira e Intibucá además del Valle de Sula. Masahuat es otro nombre de lugar en el occidente de Honduras y de El Salvador que puede venir de un pueblo mexicano de este nombre pero también puede derivarse de macehuales (gente común o vasallos en Nahua).
El lugar que los
Toltecas o Tultecas como se escribe en Fuentes Guzman decían que ellos eran de
allí era Tula o tollan o Tulan (lugar de mucho tule o lugar donde había tanta
gente que ellos era apretados y todos juntos como los tules en Nahua). Aun que
ellos mas tarde pusieron este nombre para significar su capital incluyendo Tula
Teotihuacan, Tula Cholula, Tula Chichén Itza y Tula Hidalgo, todos estos en
México, parece que siempre guardó algo de la idea del lugar del Tule, y
precisamente al lado de los 5 lagos del Valle de México donde se fundó
Teotihuacan eran un lugar muy apto para tule, que se utiliza para elaborar los
petates y en el caso de Mexicas pobres hasta la ropa se confeccionó de tule. El nombre Acatl y el nombre del lugar Tulan
en los glifos mayas era un manojo de tule que ellos pronunciaron Pop, como el
Popol Nah la casa de Petate en Copan Ruinas. Según el lingüista Jeff Pynes la
idea de tule y de reina y ser gobernante van juntos desde tiempos de los
Olmecas (1000 AC). Ce Acatl se llamó así por que nació el primer día Ce, del
mes de Acatl (tule), fecha cuya ciclo fue controlaba por la Diosas Ella de la
Falda de Jade, Esposa de Tlaloc o Quia el Dios de la Lluvia y tal vez la
equivalente de diosa de las aguas terrestiales de Teotihuacan, y la Sirena y
Texiguat o Siguaté (Mujer de la Poza, Poza de la Mujer en Nahua) en Honduras.
Los españoles mientras
Cortes estaba en Trujillo también reportaron que la provincia de Payaquí (Entre
Nahuas) o Hueyatlato (el Mayor) estaba a 75 leguas de Trujillo en el camino
entre la Costa Pacifica de Nicaragua y el valle de Olancho, o sea que no
estaban ubicada solamente en la zona de los Chortis al momento de la Conquista.
Hay varias posibilidades por que fuera así.
Sea que Payaqui era el nombre de todos los estados mixtos de dirigentes
de habla Nahua aun con gente común (macehuales) o esclavos de otras etnias como
Chortis o Lencas o aun los Pech y los Tolupanes y los Matagalpas, o sea que la
cabecera había cambiado de sede y ya no estaba en la zona fronteriza con
Guatemala tal vez por ataques que
recibieron mas tarde en la época posclásica, sino en Olancho o El Paraíso,
Honduras, las dos posibilidades existen.
En el sitio posclásico
en las ruinas de Copan, hay evidencia
que fue atacado duramente unos 100 años después que se fundó el sitio,
incluyendo fueron quemados los edificios y había hasta 100 puntas de flechas en
una sola habitación. Entonces puede ser
que los lideres que sobrevivieron este ataque se fueron huyendo y fundaron otra
provincia con el mismo nombre. Si hay Culhuacan en el Valle de México, en
Palenque, Chiapas, México y en el Valle de Sula, Honduras, por que no Payaquí
primero en Honduras occidental y luego en Honduras oriental. William Davidson
nota que por lo menos 45 nombres de lugares en la zona fronteriza con Nicaragua
existen por ambos lados de la frontera cono Honduras y Nicaragua en la zona de
El Paraíso, que puede indicar que son las mismas etnias, pero tambien puede ser
movimiento de un lado de la frontera al otro dependiendo de las guerras y otros
problemas. Aun que en tiempos coloniales se tradujó Payaquí como Entre Nahoas,
según la lingüista Dr. Judith Maxwell de la Universidad de Tulane sería mas
bien entre yaquís. Actualmente Yaquí y Nahua son dos idiomas distinctos pero aparentados
dentro de la Familia Uto-Azteca. En el siglo 10 cuando Ce Acatl vino para Honduras
es probable que fueron más cercana los dos idiomas.
Es conocido que los
Nahuas de Tula y de Cholula vinieron del Norte de Mexico donde les llamaron
chichimeca (la gente del perro) y luego tolteca-chichimeca. La palabra chichimeca aun se conserva en
Honduras como un bailarin gracioso del guancasco de Mejicapa y Gracias, Lempira
y puede ser los recuerdos de los Miskitos en cuanto a las practicas de los Rah
y los velorios para perros nos da pistas sobre por que se llamaban la gente del
perro. Actualmente todos los Rah se han
mezclado con los Miskitos, pero los descendientes como Orfa Jackson de Brus
Laguna y Erasmo Ordoñes de Ahuas todavía recuerdan bastante sobre sus
antepasados Rah.
En su libro La
Mosquitia desde Adentro el Miskito Scoot Wood (2013) identifica al líder quien
logró unificar todos los Miskitos y los demás habitantes de la Mosquitia
Hondureña y Nicarquense como
(Estrella de la Mañana o el Lucero).
El antropólogo Gota von Houwald también menciona leyendas de este rey
cuyo nombre significaba el Lucero que era hijo de un viejo quien llegó del mar
(old drift man en Inglés Criollo). (von
Houwald, Mayagna). Este líder también
logró establecer la administración de la Moskitia con 3 regiones
administrativas, y un capitán para 10 comunidades y luego había una persona
encargada de cada comunidad. Estos
lideres exigían tributo, particularmente de las étnias no Miskitas como los
Tawahkas y los demas Mayagnas, y los Pech.
Antes existió la
inquietud como lograron los Miskitos fundar un estado con un rey hereditario
durante por los menos 240 años, y un sistema administrativa compleja, y surgió
la esclavitud y el tributo, cuando ninguna de estas cosas existían entre
ninguno de los demás tribus de la zona quienes no tenían lideres mas allá de la
comunidad, no conocieron el tributo, y parece que no tenía el costumbre de
esclavos. Puede ser por influencia de Mesoamericanos bajando del norte. Precisamente la historia de la fundación de
los Miskitos, habla de un cacique Miskut quien vino del norte con su gente y se
estableció primero en Brus Laguna y luego por el lado Nicaragüense cerca de
Sandy Bay, y que Miskitu viene de Miskut uplika nani (la gente de Miskut).
Ahora parece que existía alguna relación
entre los Mesoamericanos que contruyeron la Ciudad Blanca y los demás Miskitos
en la Mosquitia Hondureña y Nicaragüense.
Parece que este líder
Estrella de la Mañana era parte del grupo conocido como Tawira, que significa
la gente con pelo bonito o abundante en Miskito. En la época colonial, no eran los Sambos en
Mosquitia hondureña quienes sacaron los esclavos para vender a los Ingleses
sino los Tawira por el lado Nicaragüense (Gudmunson y Wolfe, ). Es sospechoso que estos Tawiras decían a
los Miskitos Hondureños “Mam”. En
Guatemala una étnia Maya del Departamento de Huehuetenango quedó con la
identificación de Mam, que significa “mudo” por que indígenas invasores
procedentes de México no entendieron su
idioma(Libro Pipil Tolteca de Guatemala).
Entre
los Toltecas ellos dieron a sus lideres el titulo honorífico Quetzalcoatl, que
era el nombre del Dios de la Estrella de la Mañana, como el ejemplo de Ce
Acatl Quetzalcoatl, el Rey Tolteca
fundador de Payaqui y Cuscatlan. También
hay una leyenda entre los Ladinos que Quetzalcoatl está enterrado en la Ciudad
Blanca. Los Miskitos también tienen una tradición oral que ellos se extendieron
hasta el Río Aguan, aun que los que eran en el Río Aguan en el tiempo de la
Conquista eran los Nahuas Acaltecas, y después de la Independencia eran los
Garífunas en esta zona. Los Pech tienen
una tradición que ellos fueron quitados de la Costa por los Miskitos, en vez de
específicamente por los Españoles o los Nahuas.
La relación histórica
entre los actuales Miskitos y los Nahuas de las zonas de Trujillo o del Rio
Paulaya (que significa Rio de Sangre o Rio Colorado en Miskito) donde existía
el sitio arqueológico Tulito (el pequeño Tula) o el Rio Platano al tiempo de la
Conquista, que ahora es meramente Miskito, queda por eclararse.
En los EE. UU. en zonas de refugio como los
humedales de los “Everglades” en Florida del Sur, hay evidencia que llegaron
varios tribus a refugiarse alli de los norteamericanos blancos que querían
sacarles del estado, incluyendo hablantes de diferentes idiomas indígenas de la
Florida y Georgia y negros esclavos que se escaparon. El nombre de esta tribu actual “Seminoles”,
significa algo como “cimarones”, personas que escaparon y negaron a rendirse.
Parece que había muchas
zonas de refugio en Honduras y en Nicaragua en la época colonial incluyendo la selva de la Mosquitia y Olancho
y parte de Colon, el Valle de Agalta, Yoro y Atlantida, las montañas
fronterizas con Guatemala, El Paraíso, y las montañas en las zonas Lencas y
Chortis, y la selva al norte de la zona
Chorti en Guatemala. La evidencia de
palabras Nahuas, en lenguas que no son ni un poquito relacionado con la familia
de lenguas de Nahua como las lenguas de los Mayaganas de Nicaragua, los Pech y
los Jicaques de Honduras, el español de Honduras, además de Chorti y Lenca, parece indicar que en las
zonas de refugio había bastante mezcla
de Nahuas con los demás indígenas.
La Predicción de
Pronostico de Tiempo como Parte de las Celebraciones del Final del Año.
Durante la ceremonia de Sihkru al final del
año y al comienzo del año siguiente, entre otras actividades, en Cocobila el
sukya o sea el chaman Miskito, pidió un buen año agrícola y anunciaba cuando
iba a estar los eclipses del sol y de luna, y si iba a ser un año de muchos
huracanes, si iba a haber terremotos, etc. (Flores, 2003, Wood Ronas, 2013).
Dice David Flores, “Los Miskitos manejaban un calendario lunar, probablemente
tenían conocimientos sobre astronomía algo parecido a los Mayas, pero hasta
ahora no se ha valorado por que los Miskitos en aquel tiempo no tenían o
manejaban ninguna tipo de escritura (Flores, 2003).
Parece ser común en
muchas culturas del mundo que al terminar el año, de hacer algún acto de
adivinación. Por ejemplo, entre los
judios de España, se comenzó el año nuevo en Septiembre y en octubre dieron a
conocer los pronosticos de tiempo para el año siguiente durante el festival de
las cabañuelas que celebra la cosecha. Entre los celticos, por ejemplo en
Irlanda y antes en España y Francia, el año terminaba el 31 de octubre, en
irlanda se echó en un balde de agua manzanas y nueces para adivinar como iba a
estar el año nuevo. Luego los niños y niñas sacaron las manzanas con la boca.
Esta práctica se ha quedado como un juego de Halloween (31 de octubre) entre
los norteamericanos de ascendencia irlandesa. Entre los chinos de Taiwán, ellos acuden a los templos al
comienzo del año nuevo que es en febrero para conocer su suerte para el año que
viene y para realizar ceremonias si no le salió bien la advinación.
La Costumbre de las
Cabañuelas en Honduras
Entre los Pech
modernos, para predecir si iba a ser un año de mucha lluvia o un buen año
agrícola, ellos utilizan el sistema de “las cabañuelas”. El nombre en español
de este sistema de pronóstico de tiempo viene de la costumbre de los Judíos de
España de preparar cabañas pequeñas (o sea cabañuelas) en el mes de octubre
para celebrar la buena cosecha. Durante esta celebración, además de compartir
comida y realizar ceremonias religiosas, ellos antes tenían la costumbre de
decir como iba a ser el clima durante el año que venía. En España era costumbre
leer el pronóstico de tiempo para el año “las cabañuelas” en el mes de Agosto,
en vez de en enero como es costumbre en América Central. Este probablemente
indica que los indígenas centroamericanos aplicaron el nombre en español a una
costumbre de adivinación de la lluvia que ya existía antes que llegaron los
españoles.
Entre los Pech se leen
las indicaciones si iba a haber poca o bastante lluvia en el primer mes, por
ejemplo enero, estudiando las cabañuelas en la mañana para la primera quincena
del mes y en la tarde para la segunda quincena del mes. Se observa si hay
lluvia, si es poco o mucho, a que hora cae y otras indicaciones como la neblina en las montañas, etc. Así se hace todos los días durante los
primeros 12 días del año, por ejemplo el 7 día de enero corresponde al 7 mes
del año o sea julio. Muchas personas
entre los Pech saben leer cabañuelas, no solamente los chamanes. Por ejemplo, Doña Juana sabe leerlos y ha
enseñado a su hijo José como leerlo.
Ladinos varones, nativos de Colon, me han
intentado de enseñarme como leer las cabañuelas. La Prensa en español en
Honduras ha entrevistado Ladinos del sur que saben leer cabañuelas, entonces es
bastante difundida el costumbre de predecir como va a ser el año agrícola al
comienzo del año en Honduras y en América Central, y el conocimiento de leer
cabañuelas en particular en Honduras. Entonces también las cabañuelas pueden tener
relación con la amplia celebración de peregrinajes para la celebración del
Cristo Negro de Esquipulas, una imagen que tiene por lo menos 15 centros de
peregrinación de Honduras y Guatemala incluyendo El Carbon, Olancho, Esquipulas
del Norte (antes Azacualpa), Olancho, Gualala, Santa Barbara donde es sede de
unos de los Guancascos (Ilama-Chinda-Gualala) mas fuertes de Honduras
occidental, Texiguat, El Paraíso (Hay guancasco con Liure, El Paraíso),
Yamaraguila, Intíbuca en Honduras, Esquipulas, Depto de Chiquimula, Guatemala
entre otros.
Le llamó tanto la
atención al geógrafo William Davidson la cantidades de peregrinaciones al favor
del Cristo Negro de Esquipulas que el dedicó todo un libro a las
peregrinaciones que antes hacían la gente a favor del Cristo Negro de
Esquipulas (Davidson, en prensa). Entre
los Pech las ferias patronales son precisamente al comienzo del año, el primero
de enero (Día del Dulce Nombre de Jesús de los Payas, una imagen sagrada en
Culmí) y el 15 de enero el día del Cristo Negro de Esquipulas en El
Carbón. Ambas ferias antes eran parte de
Guacanscos o romerias en Olancho, Culmi con el pueblo de Catacamas y El Carbon
con San Esteban) (Flores, 2003, Griffin, Martinez, y Hernandez, 2009).
La Importancia de la
llegada de Comerciantes a las Ferias Principales de América Central, incluyendo
las Ferias del Cristo Negro de Esquipulas, y sus Orígenes Pre-Columbinos
Estas ferias del
Cristo Negro de Esquipulas y otras eran importantes también por la cuestión que
llegaron comerciantes de afuera para vender durante las ferias, además de
muchos posibles clientes de afuera. Los indígenas de México contaron a Cortés que ya existía la
costumbre de ir a vender durante las ferias de América Central antes de la
llegada de los españoles, y ellos le dieron una mapa con todas las posadas y
las ferias entre Veracruz, México y Costa Rica y Panama viajando por mar. En el
siglo 19, unas de las ferias regionales de importancia todavía incluyeron la
feria de San Miguel en El Salvador y la Feria de Esquipulas en Guatemala. Había olanchanos que caminaban para llegar a
la Feria de San Miguel en El Salvador desde Olancho en 1865 (Wells, ). Los
Lencas hondureños asistieron también y hasta Ladinos y extranjeros de la región
de Copan Ruinas fueron a vender tabaco y café en la feria en El Salvador. Los
hombres Lencas de Guajiquiro, La Paz deben caminar a Esquipulas a pie para
comprar una falda y una blusa especial para su novia antes de casarse que este
sería su ropa de gala de la esposa durante su vida como adulta Lenca (Stone,
1943). Caminar a pie a Esquipulas, Guatemala de La Paz en Honduras era muy sacrificado.
Unas Relación del
Cristo Negro de Esquipulas y el lugar sagrado de Esquipulas con las ceremonias
de Lluvias entre los Chortis, los Lencas, los Pipiles y otros Nahuas de Abril y
Mayo y el prognostico de Tiempo al comienzo del año “las cabañuelas”
Es interesante que
muchos Chortis de Copan Ruinas no fueron a Esquipulas durante la feria cuando
van la mayoría de los Guatemaltecos y Salvadoreños sino durante Semana Santa
según los moradores de San Antonio Tapesco, Copan Ruinas, que es también cuando
los Chortis guatemaltecos traen el agua de la poza donde está el espíritu que
trae el agua en las nubes (ahora le dice angelitos a estos espíritus), para las ceremonias antes de la ceremonia del
fuego Nuevo en Quetzaltepeque, que se hacía durante la Semana Santa (Metz,
sobrevivencia en Guatemala). Entre los Chortis de Copan Ruinas, la ceremonia y
la danza de Fuego Nuevo también se realiza durante Semana Santa (Flores, 2003).
La ceremonia de Fuego Nuevo entre los Chortis probablemente tiene dos origenes-
una en la ceremonia de los españoles coloniales del Fuego Nuevo durante Semana
Santa y la otra en la ceremonia del Fuego Nuevo pre-colombino relacionado con
el final de los periodos del calendario.
La ceremonia antigua del Fuego Nuevo de la
Iglesia Católica en Europa durante la Semana Santa, tenía orígenes pre-cristianos en Europa
también. La celebración de la Pascua Florida (Easter en inglés) o sea el
Domingo de la Resurrección fue combinado en Europa con la celebración de
ceremonias para atraer y celebrar la fertilidad
y la Diosa de la Primavera antes de sembrar, por que antes del Domingo
de la Resurrección y el primer de Mayo hace demasiado frío en Europa para
sembrar. En el calendario de los célticos quienes antes habitaban en Francia,
España, e Irlanda, el comienzo de la primavera era 6 meses o sea la mitad del
año después de la celebración del fin del año del 31 de octubre. Esta Diosa de la Primavera quien se llamaba
precisamente Easter, se celebraba haciendo cosas como regalando huevos y había
un conejo de Easter (símbolos de la fertilidad), limpiando su casa para quitar
la enfermedad y mala suerte del año pasado, estrenar ropa nueva, y comenzando
con un fuego nuevo. La mayoría de estas prácticas aun existen en los EE. UU.
excepto el fuego nuevo.
El juego asociado con
Easter en los EE. UU. es que uno cocina unos
huevos de gallina en agua y los pintan, tal vez una docena de
huevos. Se ponen en una canasta, que
supuestamente trae el conejo de Easter. En la mañana de Easter, los adultos
esconden los huevos colorados en la grama y debajo de arbustos en su patio y
los niños pequeños los buscan. Generalmente aun el Presidente de los EE. UU.
organiza una búsqueda para los huevos decorados de Easter en la grama de la
Casa Blanca en los EE. UU. para unos niños pequeños. En Inglaterra, también se celebraba corto
tiempo después de la Pascua Florida o Easter un baile de muchachas el primero de Mayo
alrededor de un palo alto con trenzas para atraer la fertilidad y se elige una reina de esta danza que es el
orígen de Maypol (palo de Mayo), bailado entre los Garífunas de Honduras,
y Plat Pole (palo de trenzas) bailado
por los Negros de habla Inglesa en las Islas de la Bahía en Honduras (Flores,
2003). Creo que esta danza también era
de origen céltico en Inglaterra, pero estoy segura es una practica
pre-cristiana que se ha quedado hasta hace poco entre la gente de Inglaterra y
los EE. UU..
Esta ceremonia de
fuego nuevo europeo se combinó con una
ceremonia de fuego nuevo de origen precolombino entre los Mesoamericanos
que antes se celebraba al final de cada 54 años al final de un ciclo del
calendario sagrado entre los Mayas y los Nahuas (Duess, Dominici, ), y ceremonias relacionadas con quemar
antes de sembrar maíz, que el humo iba a traer los nubes con la lluvia
(Girard, ). Ya que los dioses de fuego y los dioses de la
lluvia quien mandó relámpagos para comenzar el fuego y el trueno era su voz
eran relacionados entre la mayoría de
los indígenas hondureños como Mayas, los Nahuas (Dominici, ) Miskitos, Pech (Flores y Griffin, 1991) y
Tolupanes (Jicaques) (Chapman, ) tiene
sentido que el humo de un fuego en la tierra va a atraer la lluvia del cielo. Adalid
Martínez, una antropólogo hondureño, piensa que tenían razón los indígenas
Hondureños a creer eso, por que el calor del humo sube, haciendo bajar las
nubes que son mas fríos. El hecho que el
aire frio baja y el aire caliente sube es la base de cómo funcionan las
maquinas de aire condicionado (Adalid Martínez, comunicación personal).
Los indígenas Hondureños también muchas veces
mostraban que ellos sentían que existía una conexión entre las aguas de las
tierras incluyendo posas y lagos sagrados y las aguas de la lluvia. Ceremonias para atraer las lluvias el 25 de
Abril muchas veces se hacían al lado de agua sea en la Laguna de Mescal en una
cueva entre los Nahuas de Olancho y de
la Ciudad Blanca (Indígenas Nahuas de Jamasquire, Catacamas, Olancho,
comunicación personal), en las cuevas de Taulabe entre los Lencas al lado de
Lago Yojoa (antes tambien llamado Taulabe) (Stone, 1943, Girard, ), la posa en Esquipulas entre los Chortis de
Quetzaltepeque, Chiquimula (Metz, ,
Metz et al., 2009, Girard, ) , la posa
del gallo de Carrizalon, Copan Ruinas (Manuel Mencia, comunicación personal,
Martinez, ), entre los Aztecas por un lago en el Valle de Mexico (Metz et al., 2009), al
lado de un hoyo negro lleno de agua entre los Mayas de Quirigua en la época clásica
(Metz et al., 2009) y entre los Pipiles
por el Lago de Güijar fronteriza con El Salvador (Wkipedia en español, Señorío
de Cuscatlan, y Mitología Pipil) . El
sitio arqueológico La Llorona, en la zona de Ciudad Blanca está al lado del Río
Guampu, Olancho, igual que Las Crucitas en esta zona, o sea que son asociados
con agua tanto por sus nombres que por su ubicación.
La
personaje de la Llorona quien es
común en la literatura oral de Honduras está relacionado con una Diosa de la
luna pipil quien está asociada con
aparecer cerca del agua, y su hijo el Cipotío de la mitología pipil (Wikipedia
en español, La Llorona, El Cipotío), Chorti (Brent Metz y Adalid Martinez,
comunicación personal), y Lenca (Lazaro Flores, comunicación personal). La leyenda de la Llorona también está
asociado con las leyendas hondureñas de La Sucia, contado por Ladinos,
Garifunas, Miskitos, entre otros, o la
Ciguanaba (espiritu de mujer en Nahua) contado por los Ladinos (Wikipedia en
español, La Llorona, La Sucia, Griffin (ciguanaba honduras this Week, Wikipedia
en ingles sihuanaba), Scott Wood, Miskito, comunicación personal, David Flores,
Ladino, comunicación personal) . Al hijo de la La Llorona, el cipotío, le
llaman el duende entre los Ladinos, los Miskitos, y los Pech. Cerca de Trujillo
hay una posa que se llama Posa de Sirena además que hay la laguna de
Guaymoreto. También hay una Piedra del Duende en Trujillo, que tal vez eran
relacionados con estos personajes de la literatura oral pipil. Texiguat
Atlantida, Texiguat, El Paraiso, y Siguaté Olancho un poco afuera de Catacamas y
Siguatepeque, Comayagua pueden ser relacionada son este espíritu también.
Otro personaje
feminina asociada con el agua en la literatura oral en Honduras es la Sirena.
Hay leyendas Pech, Miskito (liwa marin en Miskito), y Ladino relacionadas con
la Sirena en Honduras. Parece que la Sirena se llamaba Texiguat o Siguaté
(Mujer en la Posa) en Nahua en América Central. Texiguat era un pueblo de
indios importante en el Departmento de El Paraíso y Siguaté, Catacamas, Olancho
es un pueblo de indígenas quienes pertenecen actualmente al Federación de los
Nahuas de Honduras. Las cuevas de
Cuyamel cerca de Trujillo, donde habían nahuas al momento de la Conquista, y en Jamasquire, Catacamas, Olancho, donde
hay miembros de la Federación actual de los Nahuas de Honduras, en las cuevas
en Quimistan, Santa Barabara, una zona donde se hablaba Nahua en la época
colonia, en las cuevas de Taulabe cuyo
nombre es en Lenca (casa del tigre) y se cree que los taulepas los indígenas
cerca de Taulabe eran Lencas, las cuevas cerca de Chichén Itza, México, una
zona Maya que en la época posclásica (900-1500 DC) tenía fuerte influencia
tolteca o sea Nahua, y cuevas en la zona
maya de Guatemala (Duess, ) y las
cuevas en la zona fronteriza entre Guatemala y Honduras en la zona Chorti
(Eliseo Fajardo, comunicación personal) muestran evidencia de ceremonias en la
época posclásica, y en unas cuevas en las zonas Chortis y Lencas (Taulabe) las
ceremonias continuaron hasta el siglo 20 (Girard, , Stone, 1943). Puede ser que parte de las
creencias de las espirítus del agua en Honduras como la Sirena, la Llorona, y la Sucia son
relacionados con una Diosa de las Aguas Terrestres entre los Nahuas.
En Teotihuacan en el Valle de México, esta
diosa fue representada como un árbol del mundo de donde salía el agua para los
cultivos y la abundancia de los peces. Los arboles del mundo se representaban también
en la forma de una cruz. Las cruces, tanto de madera como en forma de la hoja
de la planta “konte”, forman una parte
importante en las ceremonias de los Maya Chortís (Eliseo Fajardo, Leon Perez,
Manual Mencia, comunicación personal), de los Mayas de Guatemala (Duess, ), y los Lencas (Stone, 1943). Tanta
la Diosa de Aguas Terrestres como el Antiguo Dios del Fuego en Teotihuacan
fueron asociados con cuevas y agua (Dominic,
) y entre los Mayas Chortis todavía hay ceremonias con cruces en cuevas
(Eliseo Fajardo, comunicación personal). Entre los Aztecas del Valle de México
esta Diosa fue llamada Princesa Verde o ella de la Falda de Jade
(Dominici, ).
Cerca de Trujillo donde había caciques de
habla Nahua, en Olancho donde hay Nahuas todavía, había Nahuas en la época
colonial, y muchos nombres de lugares en Nahua, y en las Islas de la Bahía
había 3 estatuas feminínas de piedra
verde de tamaño de una persona cuando llegó Cortés (Cortes, 1961) quien puede
ser esta misma Diosa quien tal vez se llamaba
Texiguat en Nahua o la Sirena en español, aquí. Entre los Aztecas esta Diosa era hermana del
Dios de la Lluvia (Coe, ). Entre los Pipiles de El Salvador, su Diosa
principal, que tenía otra nombre, era esposa de Quetzalcoatl, la estrella de la
mañana (Wikipedia en español, mitología pipil).
La Llorona cuando era
Diosa de la Luna, supuestamente tenía
una relación ilícita con Quetzalcoatl, la estrella de la mañana, y por eso ella fue castigada para ser mujer
errante y el fruto de esta relación el cipotío quedó siempre pequeño y de 10
diez años. (Wikipedia en español, Mitopología pipil, La Llorona, El
Cipotio). El antropólogo hondureño Dr.
Lázaro Flores cree que las leyendas del Cipotío en Honduras también están
relacionadas con el Dios de Maíz Tierno entre los Nahuas Xipe Totec. (Xipe de
donde viene las palabras hondureñas cipote-niño, cipota-niña, cipotillo-niño
significa pequeño en Nahua). Se ha
encontrado estatuas de barro al tamaño de una persona de Xipe Totec en el Valle
de Agalta, cerca de San Esteban, Olancho, y cerca de la Ciudad Blanca, Olancho,
y hay un ejemplo en la colección de Banco Atlántida en Tegucigalpa. El cipotío
de las leyendas Chortís come cenizas (Brent Metz, comunicación personal) igual
que el maíz tierno se nutre de las cenizas después de quemar el guamil. Entonces otra vez se ve una
relación agua-fuego-el cultivo de maíz.
Las Ceremonias de
Adivinar como iba a ser el Año Agrícola (comienzo de enero), comenzar y
terminar el calendario sagrado del año agrícola (Febrero a Septiembre), de traer
las Lluvias o comenzar y terminar la
temporada de lluvias (April 25, 3 de Mayo, 2 Noviembre, comienzo de diciembre) que
incluyó ceremonias religiosas con rezos, incensos, “lucitas” (candelas y/o
ocote), bebidas típicas de maíz como chilate y chicha, comidas típicas de maíz
como chepes y otros tamales, y atol,
música, baile o procesiones, y
sacrificio de Animales o de Personas Asociados con estas ceremonias
